Архипастырское слово ректора Санкт-Петербургской православной духовной академии архиепископа Петергофского Амвросия, произнесенное в академическом храме апостола и евангелиста Иоанна Богослова по окончании великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста 26 февраля 2015 года.

Сегодня, дорогие отцы, братья и сестры, мы завершили чтение Великого покаянного канона. Мы стоим пока еще в начале сорокадневного великопостного поприща, но уже сегодня каждому из нас надлежит заглянуть в тайники своего сердца и постараться понять, к каким результатам приводит нас пройденный в прошедшие дни молитвенный путь, произошло ли что-то с нами, заметили ли мы в себе хотя бы начатки некоего изменения.

В монашеской традиции главным плодом молитвы считается мир в сердце – умиротворенность. Мир души, как говорит святитель Игнатий, епископ Кавказский, есть «свидетель истинный, плод» духовной жизни человека.

И если мы обнаружили в себе вместо мира разрушение, возмущение, обиду, вражду – значит нужно признать, что пост начал свое действие в нас с того, что показав нам истинное состояние нашего сердца, в котором проснулись уснувшие на время страсти и словно звери снова набросились на нас, чтобы сделать еще одну попытку отвергнуть нас от предпринятых усилий и повернуть назад.

Однако, сознавая истинное свое состояние, каким бы неудачным оно ни оказалось, мы должны идти дальше, вперед, осознавая в смирении свою зараженность гордостью, нетерпеливостью, самомнением. Мы не должны позволить греху и страсти лишить нас равновесия. С мудростью и терпением мы призываемся наше немирное устроение не привести в самооправдание, но сделать пищей для покаяния, в котором осознание нашей падшести привело бы к смирению и водворению в душе Христова мира.

Пережить кризис видения себя таким, каким «я» есть на самом деле, бывает нелегко. Это болезненный, но необходимый путь. В этом переживании в прах разбивается мнимое, созданное гордыней «я». Без осознания своего подлинного состояния невозможно приблизиться к жизни в Святом Духе.

Таково правило духовной жизни, проходящей в глубинах внутреннего мира христианина.

Христианская жизнь немыслима без жизни духовной, внутренней. Как никто другие это должны понимать священники и те, кто готовится ими стать. Ибо главное предназначение Церкви в этом мире, при всей необходимости жертвенно служить людям, состоит не в молодежных акциях и движениях, не в социальной деятельности, не в стабилизации общества, не в пастырском душепопечении, а в том, чтобы привести людей к опыту богопознания, к жизни в Боге, к установлению личных отношений со Христом, переживаемых в евхаристическом общении, к участию в Божественной жизни – обожению. В этом и состоит, по слову преподобного Серафима Саровского, цель христианской жизни.

Христианская жизнь не сводится исключительно к морали, иначе это приведет к обессмысливанию веры, зовущей принявших ее в свою жизнь к восхождению в Горний Иерусалим. Вера должна привести к опытному познанию Бога. Тот, кто имеет опыт этой жизни, знает, как он увлекает идти дальше, изумляет, восхищает.

Бывает и другое: когда духовный опыт христианина знаменуется молчанием Бога, пустотой, отсутствием ответа… Но даже в этом молчании Бог не оставляет нас. В этом повседневном молчании Он не бездействует. Именно таким образом Он обращается к нам.

Духовная жизнь разворачивается в сердце человека – в этом сокровенном естестве, в котором сосредоточены все наши желания и решения. Сердце – Святая Святых нашего тела, призванного быть сосудом Божественной благодати, одновременно является и полем битвы Бога и диавола за нашу Вечную жизнь.

Дай, Бог, всем нам с вами хранить этот алтарь внутреннего человека, в мире с Богом и ближними.

Духовный путь, проложенный в эти дни Великим Покаянным каноном, не заканчивается. ОН только начат. Мы еще много раз будем в изумлении , а то и в ужасе, обнаруживать, каково наше подлинное лицо и что обитает в нас.

Но круг этого поиска не замкнутый. Это даже не круг – захватывающие переплетение, в котором мы будем продолжать познавать самих себя и окружающих нас людей, помнить о прошлом и стремиться в будущее, продолжать искать и познавать Бога, Который обоживает нашу жизнь Духом Святым, сообщая ей главный и единственный смысл.

Архипастырское слово ректора Санкт-Петербургской православной духовной академии архиепископа Петергофского Амвросия, произнесенное в академическом храме апостола и евангелиста Иоанна Богослова по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста 23 февраля 2015 года.

С самых первых шагов, придя в этот мир, каждый из нас, дорогие отцы, братья и сестры, начинает восхождение на свою личную Голгофу. На этом пути мы ежедневно испытываем усталость, труд и жажду. Будучи людьми, состоящими из тела и души, мы ощущаем не только телесный голод, но более всего душевный, и если для утоления телесного голода достаточно пищи, то человек нуждается не только в ней. Без высоких устремлений, ярких порывов, благородных желаний и мечты, без любви и жертвы ради других настоящего человека не будут радовать ни роскошные особняки, ни дорогие автомобили, ни бесчисленные материальные блага, ни власть и сила. Потому что Бог, по слову блаженного Августина, создал нас в устремлении к Себе и беспокойно наше сердце, доколе оно не успокоится в Нем.

Наш Создатель все устроил в этом мире для нас. Он приготовил на нашем пути множество источников, которые дают возможность жить и радоваться. Но проходит какое-то время, и мы снова нуждаемся в воде, и до конца нашей жизни нам будут нужны бесчисленные источники, чтобы мы не умерли от жажды. Душе же нужен другой источник, в котором есть такая вода, которая сможет дать силы и жизнь не на день или несколько дней, но на долгое время. Этим источником является Богочеловек, который зовет нас: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин 7:37); «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век» (Ин 4:14).

Современный человек все больше и больше страдает от жажды. Он не хочет подойти ближе и испить от полноводных источников и целых водопадов благодати, которые видит, но продолжает до смерти жаждать; умирает, но не желает во взаимности протянуть обессилевшую руку к Руке Того, Кто искренне любит нас и желает, чтобы мы жили. Жаждем ли мы правды, искренности и мира, жаждем ли мы покаяния, перемены ума; жаждем ли мы жертвенной любви? Если да, это значит, что мы жаждем Христа. Если же нет, тогда мы пытаемся утолить свою жажду деньгами и угаром пьяного веселья, славой и чувственностью, жизнью ради своего удовольствия, в лучшем случае – различными философскими теориями, но сердце остается сухим, а все это превращается в туман, и если уже не здесь и сейчас, то уж ветер смерти непременно его навсегда развеет. Не нужно надеяться, что жажда духовная будет утолена теми достоинствами, талантами, качествами, которые от рождения даны нам. Лишь Божия милость утолит нашу жажду и спасет; лишь благодать Его щедрот и человеколюбия, а не наши дела откроют нам дверь Небесного Царства. «В чем найду вас, в том и буду судить – говорит Господь. – Согрешит праведник – не помяну праведности его; покается беззаконник – не помяну беззаконий его». В этом состоит великая милость, долготерпение Божие. Он терпит нас и ждет, когда мы изменим свой ум, когда припадем к Источнику Воды Живой. Вода не может утолить жажду, если мы будем только смотреть не нее. Чтобы Христос проник в весь наш состав – во утробу, в сердце, в глубину наших мыслей – для этого и припадаем мы сегодня к бурному потоку молитвы, а в грядущие дни устремимся к Причастию Его Тела и Крови.

Какими бы средствами, предлагаемыми сегодня техногенной культурой, не обладал человек – оказавшись в пустыне без источника воды, он ничем не сможет себе помочь. Он может послушать музыку и чьи-то лживые слова, но когда он хочет пить, ему не помогут никакие достижения цивилизации.

«Возжада Тебе душа моя, коль множицею тебе плоть моя в земле пустей, непроходней и безводней» (Пс 62:1) – так описывает это состояние пророк и псалмопевец Давид.

Все люди – жаждущие странники в пустыне жизни. Но мы на своем пути давно уже встретили источник воды живой. Нам открыла его наша вера и что бы мы не искали, к каким бы другим источникам не пытались приникнуть, ничто и никогда не даст большей силы и жизни, чем тот, который проистекает в благодатном пространстве жизни Христовой Церкви. Так уж случается с нами, что своим неразумием мы можем долгое время не только равнодушно и холодно проходить мимо Источника Жизни, но и захламлять его илом и мусором своих грехов и пороков, отравлять горделивыми мыслями о том, что вполне и без него сможем обойтись, а пустыню можно и обжить.

Но проходит время, и пустыня становится все более враждебной, а жажда – невыносимей.

Вместе со святым Андреем Критским мы будем все эти дни преодолевать пустыню своего сердца, проходя через всю историю мира, которая одновременно является историей и каждого из нас.

Сегодня мы вернулись к исходной точке – к творению мира, падению первых людей, сложнейшему пути к Богу человека из Ветхого Завета к миру, в котором все говорит о Боге, о Его слове и любви, где мы способны найти настоящее измерение своей жизни и открыть снова вечный Источник Воды Живой.

Сегодня мы снова в начале пути, который никогда не напрасно пройти вновь и вновь, а потому мы взываем со слезами, не лишая себя надежды: «Я совершил преступление первозданного Адама; я знаю, что я отрешен от Бога и вечного Его Царства и сладости из-за моих грехов… Я потерял Божественные дары. Я осквернил то, что было, Спасе, по образу и по подобию. Я омрачил душевную красоту наслаждениями страстей. Ныне я разодрал первую мою одежду, которую мне в начале соткал Зиждитель, и потому я наг… Но, о Создатель мой, Избавитель мой и Судия, прими меня, кающегося».

Источник: spbda.ru

Архипастырское слово ректора Санкт-Петербургской православной духовной академии архиепископа Петергофского Амвросия, произнесенное в академическом храме апостола и евангелиста Иоанна Богослова по окончании великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста 25 февраля 2015 года.

Среди песнопений Великого поста, которые мы поем на утрени и вечерни, есть стихиры, называемые мученичны. Нередко мы пропеваем их как бы «между прочим», ведь нас более увлекает тема поста и покаяния, крестной смерти нашего Господа, и на этом фоне молитва к мученикам как бы блекнет и слова не сильно трогают наши сердца. Особенно это относится к нам, людям, живущим во времена, когда мученический подвиг относится если не к совсем уже далекому прошлому первых веков христианства, то, по крайней мере, к ушедшему веку гонений и к сокрытому под спудом нашей памяти и сознания подвигу новомучеников Церкви Русской в двадцатом веке.

Церковь же почти ежедневно настойчиво предлагает нам погрузиться в атмосферу свидетельства кровью своей веры, хотя бы мысленно, в молитве, не забывать о том, что кровь мучеников – семя христианства.

Однако эти слова церковных песнопений оживают и поражают нас именно тогда, когда мы узнаем о страданиях и смерти христиан за пределами нашего Отечества и особенно тогда, когда казнь совершается в результате выбора между Богом и дьяволом в пользу Бога, а земля и море обагряются кровью тех, кто теперь уже в белых ризах предстоят Агнцу Божию.

В воскресение 15 февраля этого года, как многие из вас знают, дорогие отцы, братья и сестры, медиа-служба террористической организации ИГИЛ опубликовала в сети видео, названное «Послание к общине креста, подписанное кровью». В пятнадцатиминутном видеоролике, записанном на ливийском берегу Средиземноморья, зафиксировано зверское убийство двадцати одного христианина-копта, которые приехали несколько лет назад, чтобы в Ливии зарабатывать деньги для пропитания своих семей, находящихся в Египте. Командир ИГ, руководящий казнью, в своей речи бросает вызов христианам всего мира. На последующих кадрах видно, как после предсмертной молитвы радикалы обезглавливают христиан прямо у кромки воды, христиане умирают, призывая Имя Иисуса Христа, море окрашивается их кровью.

Весь мир получил это свидетельство веры: все, кто видел это видео, увидели собственными глазами мученичество за Христа. «Мученицы христовы непобедимии, победившие прелесть силою крестною, восприяста благодать вечныя жизни, мучителей прещения не убоястеся, муками ураняеми веселитеся: и ныне кровь ваша, быша исцеления душ наших: молите спастися душам нашим» – совсем по-другому мы пропускаем эти слова через свои ум сердце, когда видим,  как в XXI веке, подобно тому, как и в первых веках, усекают главу тем, кто отказался отречься от Христа.

Одному из них – Кириллу Мун Ибрахиму, было двадцать два года. Поразительно, что сегодня его мать всему миру явила свою Пасхальную веру. Мир обошла картинка, где ее лицо озарено улыбкой. Одетая во все черное, она смотрит на фотографию сына с его армейскими друзьями и говорит: «Я не скорблю: мой сын – мученик за Христа… Я молюсь о том, чтобы наш Господь тронул сердца убийц, дабы им не было места в аду. Спасибо им!»

Башир Камил, брат убитых Бишвы и Самуила, говорит: «Спасибо тем, кто запечатлел их последнее свидетельство о Христе таким, каким оно было… Мы родственники мучеников, не впадаем в уныние, но поздравляем друг друга с их венцом. Они – свет христианства. Об убийцах же помолимся, просим Бога открыть им глаза и спасти их!»

У Хани Абд ал-Масиха осталось четверо детей. «Он был очень набожным» – тихо говорит его жена.

Один из казненных, Йусуф Шукри был с детским сердцем. «Он мученик – его мать прижимает к сердцу его фотографию, – и я верю, что он на Небесах». Его старший брат говорит, что Йусуф жил всегда по Писанию и никогда не сделал ничего плохого.

В век всеобщей расслабленности, когда тяга к материальному перевешивает все даже у христиан, Господь показал всему миру свидетельство веры.

Вот, поставленные на колени они молятся: «Господи, помилуй». И умирают с Именем Христа. Ни слабости, ни мольбы о пощаде, ни упреков к Богу… Умирают христиане. Простые люди… Не богословы, не подвижники, не священники, не служители Церкви, не монахи – обычные рабочие… настоящие христиане.

Остается только приникнуть в благоговейном молчании к их мученичеству и поразительной вере их родных. Может быть, мученическое свидетельство 21 христианина всколыхнет и наши расслабленные души, и мы в эти великопостные дни задумаемся о подлинной цене исповедания Бога словом и делом…

Но и среди нас, дорогие отцы, братья и сестры, есть человек, для которого мученичество не пустой звук и не только предмет церковного величания. В стране, где вопреки гонениям и смерти христиан, верующие во Христа продолжают умножаться, предстоит через какое-то время совершить свое свидетельство и одному из наших учащихся – собрату из Индии. Однажды я уже читал за трапезой письмо нашего студента Климента, которое затем было опубликовано во многих церковных СМИ. Сегодня, в вечер, когда мы говорим о мученичестве, я хотел бы зачитать строки из другого его письма мне. Я получил его недавно. Он пишет потому, что не может еще свободно и быстро изложить устно все то, о чем болит его сердце и о чем он просит молитв у всех нас:

«Наверное, я –первый православный студент из Индии, обучающийся в этой семинарии. И, надеюсь, не последний. Мы верим не в бога, сотворенного человеческими руками, но в Бога Авраама, Исаака и Иакова. Наш Бог Живой открыл для нас Врата Небесные –Свою Церковь, которую Он присвоил Себе в Своей неизреченной любви, что и доказал на Кресте. И хотя двери милосердия кажутся закрытыми, они все же открыты, ибо “отворит Он, и никто не запрет; запрет Он, и никто не отворит” (Ис 22:22). Мы верим в Бога, в то, что Он – Истина и Его обещания истинны. А он обещал нам, что “как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто есть, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, –оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его” ( Ис 55: 10-11).

Я сейчас студент, но я все еще и член той несчастной и ожидающей общины. И я не могу не думать о них. Я молю Бога, чтобы Он помиловал Своих овец, живущих посреди волков в языческой стране. Моисей молился, чтобы Бог либо помиловал израильский народ, либо вычеркнул его имя из Книги Жизни. О чем же могу молиться я? Я не обладаю таким смирением, каким обладал Моисей. Я себялюбив, и если я буду молиться как Моисей, то лишь чтобы Он был со мной в аду, ибо вместе с Ним ад будет более приятен и славен, чем рай. Но я не могу переносить отлучение от Него, и поэтому я не могу молиться той молитвой, которой молился Моисей. Я не обладаю той любовью и той силой духа, которыми обладал Моисей, но все ж я молюсь, чтобы Бог сподобил меня мученически пострадать за Его Имя. Исходя из сложившейся ситуации в Индии, это весьма возможная кончина.

Но какова цель моей дальнейшей жизни, если я ничем не могу помочь лишенным людям Божьим? Если же Бог помилует меня и даст мне Возможность мученичества, может тогда наша мать –Русская Православная Церковь – смилуется над нами, нечистыми ханаанскими псами, и в своем милосердии подаст нам хотя бы крошки, падающие с ее стола».

Вчера Коптский Патриарх Феодор объявил, что убитые в Ливии христиане причислены к лику святых и в честь них будет построен храм.

«Благословенно воинство Царя Небесного! Ибо хотя и на земле рожденными были страстотерпцы, но спешили ангельского достоинства достигнуть, тела свои презрев и страданиями чести Бесплотных удостоились… Их молитвами, Господи, спаси души наши!»

Источник: spbda.ru

Архипастырское слово ректора Санкт-Петербургской православной духовной академии архиепископа Петергофского Амвросия, произнесенное в академическом храме апостола и евангелиста Иоанна Богослова по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста 24 февраля 2015 года.

Среди добродетелей, которые мы, дорогие отцы, братья и сестры, много раз за день просим у Бога, принося слова молитвы преподобного Ефрема Сирина, есть такая как терпение.

Терпения нам всегда не хватает: в отношениях с людьми, в реакции на неудачи жизни и свалившиеся на голову неприятности в учебе, в делах, в событиях, ежедневно испытывающих нас на прочность, нам не хватает терпения в несчастьях и скорбях. Мы обращаемся к Богу и просим у Него терпения потому, что оно прежде всего свойственно Ему: Он — долготерпеливый и великодушный (Исх 34:6). Связанный с неблагодарным и жестоковыйным народом, Творец терпит свое творение, а отдание на смерть Единородного Сына Божия ради грешников стало наивысшим проявлением этого терпения: Господь «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет 3:9). Общаясь с человеком, Бог не торопит его с ответом, дает время и возможность задуматься, ожидая, что этим ответом станет обращение. Такое качество Бога как долготерпение – есть не что иное, как прозорливость Его любви к нам, неистовство которой вместе со страданием на Кресте Сына Божия за грешных людей обнаружило свой предел на Голгофе. Мы просим у Бога терпения, а значит просим уделить нам от того, чем Он Сам в избытке обладает, потому что терпение — это плод Духа (Гал 5:22), ниспосланного Распятым и Воскресшим Сыном Божиим и приобщение к энергиям, исходящим из пасхального события.

Для христиан терпение неотделимо от веры. Постоянство и умение жить в незавершенности, принимая ее, – вот то, о чем мы на самом деле просим Господа, когда произносим молитвы святого Ефрема Сирина.

Добродетель терпения всегда смиренна, она приводит человека не только к принятию некоторой незавершенности в событиях и испытаниях, но и к признанию своей личной незавершенности и терпению самого себя.

Убеждаясь в незавершенности и хрупкости человеческих отношений, добродетель проявляется в терпении к другим; понимая, что воля Божия о нашем спасении еще только на пути к исполнению, терпение выражается в молитве, в надежде, в ожидании.

Терпение – это добродетель Церкви, которая всегда находится в состоянии ожидания, не предвосхищая конец и не мня себя венцом и полнотой Божественного замысла.

Терпение ведет нас к созиданию общения с Богом и другими людьми тернистым путем слушания, повиновения и ожидания…

Терпение – это умение считаться со временем другого, вполне осознавая, что время лучше коротать не в одиночку, а вместе, заполняя его встречами, беседой, любовью, общими устремлениями.

Поэтому молитвенная просьба о терпении в наш век, оказавшийся во власти виртуальной прелести, оторванности и разобщенности, когда под свободой зачастую подразумевается отсутствие всяких уз и связей, ответственности за радость и счастье другого человека – наша мольба о терпении сегодня – это еще и попытка начать с чистого листа, уничтожая и стирая все, чем раньше жил; эта молитва очень важна, потому что для христиан терпение не менее важно, чем Сам Христос.

«Потерпи Господа, мужайся, и да крепиться сердце твое… и потерпи Господа» – поразительные слова есть в Псалтири. «Потерпи Господа!..» (Пс 26:14).

Терпеливо сносить, то есть подчинить свое бытие ритму, который задает нам Бог, считаясь с находящимися в Его власти временами и сроками (Деян 1:7) – значит проявлять свою любовь на деле. Тоже происходит и по отношению к другим людям.

«Любовь долготерпит» – говорит апостол Павел (1 Кор 13:4)

Вот почему терпение святые отцы называют величайшей добродетелью. Без него нет ни веры, ни надежды, ни милосердной любви. 

«Христианами нас делает вера и надежда, но дабы вера и надежда приносила плод, необходимо терпение» – писал сщмч. Киприан Карфагенский.

Терпение, укорененное в Христовой вере, становится силой самообладания, способностью не отчаиваться, не падать духом под бременем испытаний и лишений, способностью продержаться, выдержать и поддержать других. В этом духовном делании нет чего-то героического – достаточно верить в то, что и тебя тоже поддерживают руки Христа, распростертые на Кресте, приподнимая над всем тем, что тянет долу, возвышая над суетой мира. Терпение – это качество мудрого человека и хорошего учителя, одно из проявлений духовной зрелости личности человека.

Оно научит нас противостоять гневу и обиде, освободит от торопливости, суеты и беспокойства, раскроет способность переносить намного больше, чем мы можем сами предположить, научит великодушной готовности прощать чужие ошибки и с оптимизмом смотреть в будущее через все преграды, которые ставит настоящее.

Поразмыслив сегодня об удивительной силе добродетели терпения, будем, дорогие отцы, братья и сестры, в последующие дни с особым пониманием того, что мы просим у Бога, вместе с преподобным Ефремом Сириным снова и снова взывать к Господу словами замечательной великопостной молитвы: «Господи и Владыка жизни моей! Дух терпения подари мне, твоему рабу». 

Источник: spbda.ru