Из четырехвековой истории Киевской Духовной Академии она около 300 лет была самым непосредственным образом связана с Санкт-Петербургскими Духовными школами. В первой половине XVIII века Киево-Могилянская Академия была ведущим учебным заведением Российского государства, и основатель столицы империи Петр I считал ее главной «кузницей кадров» для проводимых им реформ. Само создание Духовных школ Санкт-Петербурга, 295-летие которых отмечается в следующем году, было связано с деятельностью знаменитых выпускников Киево-Могилянской Академии — близких сподвижников Петра Великого архиепископов Феодосия (Яновского) и Феофана (Прокоповича).
По указу Петра I от 20 февраля 1712 г. архимандрит Феодосий (Яновский) был назначен настоятелем Александро-Невского монастыря. Несмотря на сложности периода становления, эта обитель, основу братии которой составили киевские монахи, быстро становилась центром духовного просвещения Северного края и всей России. Предполагалось, что именно отсюда станут выходить церковные иерархи новой формации — образованные и мыслящие в государственном ключе.[1]
11 июля 1721 г. распоряжением возведенного в сан архиепископа Новгородского Владыки Феодосия, во исполнение императорских указов, велено было «учредить во общую пользу при Александро-Невском Монастыре, для учения юных детей чтения и писания, Славенскую школу».[2] Именно эта школа стала родоначальницей нескольких учебных заведений Санкт-Петербурга, в том числе Духовной Академии. Основным пособием для учащихся в первое время был букварь архиепископа Феофана (Прокоповича), напечатанный Святейшим Синодом в 1720 г.[3] В 1726 г. на основе Славенской школы была создана Александро-Невская славяно-греко-латинская семинария.[4]
Согласно программе Духовного регламента, в 1721 г. в Санкт-Петербурге архиепископом Феофаном (Прокоповичем) была открыта вторая Духовная школа, сразу же получившая название семинарии. Бывший ректор Киево-Могилянской Академии игумен Феофан приехал в новую столицу России по приглашению царя 15 октября 1716 г.[5] В 1718 г. о. Феофан был хиротонисан во епископа Псковского и Нарвского, в 1720 г. возведен в сан архиепископа и поселился в Санкт-Петербурге. В феврале 1721 г. он начал создание семинарии. В том же году семинария была устроена в нескольких деревянных корпусах на подворье Владыки на левом берегу реки Карповки, содержалась на средства архиепископа, и должна была представлять образец для всех Духовных учебных заведений страны.[6]
При открытии было набрано 20 человек, а в 1728 г. в семинарии обучалось уже 46 воспитанников. По мнению ряда исследователей, это была лучшая школа того времени как по внутреннему устройству, помещению, так и «по достоинству доставляемого ею образования». Всего в семинарии, за 15 лет — с 1721 по 1736 гг., обучалось около 160 юношей.[7] После случившейся в 1736 г. смерти архиепископа Феофана семинария начала приходить в упадок, и указом императрицы Анны Иоанновны от 22 марта 1738 г. ее воспитанники были переведены для дальнейшего обучения в Александро-Невскую славяно-греко-латинскую семинарию.
Развитию Духовных школ способствовало то обстоятельство, что по указу Петра I от 13 декабря 1719 г. при Александро-Невском монастыре была создана одна из первых в Санкт-Петербурге типографий. Книгоиздание началось с выпуска 15 марта 1720 г. поучения архиепископа Феофана (Прокоповича) «Слово в день святого благоверного князя Александра Невского». При обители также существовали словолитня, книжный склад и библиотека, собранная Владыкой Феодосием и насчитывавшая более 400 томов. Среди особенно значительных поступлений в нее можно назвать книжные собрания архиепископов Феофана (1741 г.) и Феодосия (1750 г.).[8]
Свое покровительство Киево-Могилянской Академии оказывала и дочь Петра Великого — императрица Елизавета Петровна. В годы ее царствования большинство архиерейских кафедр в Российской Православной Церкви были заняты выпускниками Киевской Духовной школы. Некоторые из ректоров Академии также достигли епископского сана, в том числе будущий архиепископ Санкт-Петербургский Сильвестр (Кулябка), вложивший свой вклад в развитие духовного образования в столице.
Заложив основы системы этого образования, воспитанники Киево-Могилянской Академии и в дальнейшем еще несколько десятилетий были преподавателями в фактически созданной по «киевскому образцу» Александро-Невской семинарии. Получив пополнение из бывшей школы Владыки Феофана (Прокоповича), количество учащихся в ней к началу 1740-х гг. достигло 85.[9]
Первым официальным ректором этой семинарии 20 сентября 1743 г. был назначен иеромонах Гавриил (Кременецкий). Будущий митрополит родился в Киевской губернии и обучался в Киево-Могилянской Академии. С 1 апреля 1736 г. он служил учителем Александро-Невской семинарии, в 1739 г. принял монашеский постриг, и в 1743-1748 гг. был ректором семинарии. В дальнейшем в 1762 г. Владыка Гавриил занял столичную кафедру и был возведен в сан архиепископа Санкт-Петербургского и Шлиссельбургского. В 1770 г. он был назначен митрополитом Киевским и Галицким, и, занимая эту кафедру 13 лет, способствовал развитию своей alma mater. Скончался митрополит Гавриил в Киеве и был погребен в Софийском соборе.[10]
Первым префектом Александро-Невской семинарии служил иеромонах Амвросий (Зертис-Каменский), родившийся в Нежине и в 1720-1728 гг. учившийся в школе Киевского Богоявленского монастыря и Киево-Могилянской Академии. Должность префекта Александро-Невской семинарии он занимал с 1743 по 1748 г. Перу отца Амвросия принадлежали переводы Псалтири, посланий святителя Игнатия, епископа Антиохийского, огласительных поучений святителя Кирилла, епископа Иерусалимского, изложения православной веры святого Иоанна Дамаскина, рассуждений против атеистов Гуго Гроция. Им же была составлена служба святителю Димитрию Ростовскому.
В числе последующих ректоров Александро-Невской семинарии в XVIII веке были известные деятели Российской Православной Церкви, многие из которых закончили Киево-Могилянскую Академию: иеродиакон Никодим (Пученков) (1748-1756), иеромонах Сильвестр (Страгородский) (1756-1761), архимандрит Исайя (Германовский) (1766-1770), автор «Духовной скрижали» архимандрит Вениамин (Румовский-Краснопевков) (1770-1774), в дальнейшем архиепископ Нижегородский, архимандрит Иоанникий (Орловский) (1774-1782), архимандрит Вениамин (Багрянский) (1782-1783) и архимандрит Иннокентий (Полянский) (1784-1788), впоследствии епископ Воронежский. При этом ректор семинарии иеродиакон Никодим (Пученков) участвовал в подготовке переиздания Киево-Печерского патерика.[11]
В 1788 г. Александро-Невскую семинарию преобразовали в Главную семинарию. Указом Святейшего Синода от 27 июля 1788 г. было решено посылать в Главную семинарию лучших учеников из всех епархиальных семинарий, в том числе Киевской, но не более двух человек от каждой и закончивших ни ниже риторического класса. После окончания Главной семинарии ученики посылались в свои епархиальные семинарии на учительские должности (для несения педагогического послушания). В конце 1797 г. Главная семинария была преобразована в Александро-Невскую Академию.[12]
Согласно указу императора Павла I от 18 декабря 1797 г. новая Александро-Невская Академия вместе с Киевской и двумя другими Академиями стала высшим богословским учебным заведением. В 1800-1804 гг. префектом Академии служил известный церковный историк архимандрит Евгений (Болховитинов), будущий митрополит Киевский. [13]
В 1808-1809 гг. при императоре Александре I была проведена реформа системы духовного образования, вводившая трехступенчатую систему обучения. Начальное образование осуществлялось в рамках Духовных училищ, среднее — в семинариях, а высшее — в Духовных Академиях.[14] Уже в 1808 г. новый устав был введен в Санкт-Петербургской Академии, которая 17 февраля 1809 г. открылась для пробного курса. Среди ее первых выпускников в 1814 г. были окончившие по первому разряду со званием магистра Григорий Александрович Левицкий (Левитский) и Василий Иванович Себржинский из дореформенной Киевской Академии, а в 1819 г. – иеромонах Смагард (Крыжановский), до 1815 г. учившийся в Киевской Академии, позднее — в 1830-1831 гг. служивший ректором Санкт-Петербургской Академии (будущий архиепископ Рязанский).[15]
В ходе проведения реформы Комиссия духовных училищ при Святейшем Синоде приняла решение разделить Киевскую Академию, которая к тому времени находилась в состоянии кризиса, на три независимых учебных заведения: училище, семинарию и Академию. В 1816-1817 гг. Комиссия рассмотрела конспекты лекций преподавателей Киевской Академии и пришла к выводу о том, что практически ни один из них не был готов к преподаванию по новой программе. Было решено направить в Киев в качестве преподавателей выпускников преобразованной Санкт-Петербургской Академии. Так как заполнить петербуржцами сразу все вакансии не представилось возможным, 24 июля 1817 г. Комиссия духовных училищ постановила временно закрыть Киевскую Академию, оставив в ее помещениях лишь училище и семинарию.
Открытие реформированной Киевской Духовной Академии состоялось 28 сентября 1819 г. Большую часть ее преподавательской корпорации первоначально составляли петербуржцы, вложившие весь свой ум и талант в создание и развитие обновленной Духовной школы на берегах Днепра. Так через сто лет «был возвращен долг» киевлянам со стороны созданных ими когда-то Духовных школ «северной столицы». Первым ректором преобразованной Киевской Академии стал выпускник Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Моисей (Антипов-Гайтанников), позднее экзарх Грузии.
В первые десятилетия существования преобразованной Академии митрополичью кафедру в Киеве занимал бывший префект Александро-Невской Академии, почетный член Санкт-Петербургской и Киевской Академий выдающийся иерарх — митрополит Евгений (Болховитинов, 1822-1837). Благодаря его покровительству и трудам Киевская Академия вновь приобрела славу одной из лучших высших Духовных школ страны. При нем значительно повысился уровень преподавания, а учебный процесс неоднократно претерпевал изменения. Так в 1825 г. по инициативе митрополита Евгения в учебную программу было введено преподавание польского языка, в 1837 г. в самостоятельный предмет выделено каноническое право.
Уже вскоре после открытия реформированной Киевской Академии при активном участии петербуржцев были заложены основы ее научной деятельности в различных сферах богословской науки. Родоначальником собственно богословской школы в обновленной Академии стал ее первый ректор — профессор, архимандрит Моисей (Антипов-Гайтанников). Правда, следуя прежней традиции, он преподавал догматику по-латыни, по-русски отец Моисей читал лишь лекции по Священному Писанию.
Первым профессором философии в реформированной Академии стал окончивший Санкт-Петербургскую Академию в 1817 г. со степенью магистра богословия и словесных наук Иван Михайлович Скворцов. Философские симпатии Скворцова сложились еще во время обучения в Петербурге – в основном положительные к Лейбницу, Канту, Шеллингу и очень сдержанные к Фихте и Гегелю. Его курсовое сочинение «О составе человека» (1817) было написано в духе христианской антропологии.
Получив назначение на должность профессора философии, математики и физики Киевской семинарии, Иван Михайлович Скворцов со времени открытия Академии в 1819 г. стал ее бакалавром, а затем 25 лет — с 1824 по 1849 гг. был ординарным профессором философии. Он также принял священный сан и с 1820 г. служил настоятелем Владимирской Киево-Печерской церкви, а с 1859 г. — кафедральным протоиереем Софийского собора, кроме того он был редактором духовных журналов «Воскресное чтение» и «Киевские епархиальные ведомости». Преподавая в Киевской Академии, о. Иоанн Скворцов написал фундаментальные труды по истории Церкви и каноническому праву, разработал учебные программы по логике и истории философии.[16]
Ярким воплощением тесных связей Санкт-Петербургской и Киевской Академий в первой половине XIX века был святитель Иннокентий (Борисов). После окончания Киевской Академии он принял в 1823 г. монашеский постриг и испросил назначения в Санкт-Петербургскую Академию, для которой в то время была характерна большая лояльность к научным преобразованиям. Заняв кафедру богословия, о. Иннокентий предпринял существенные изменения в его преподавании, задействовав в своей методологии изложения предмета исторический подход и сравнительную характеристику учений, чем способствовал специализации богословской науки. Он также доказывал возможность и необходимость взаимодействия философии и богословия. Со 2 сентября 1825 по 27 августа 1830 гг. архимандрит Иннокентий занимал должность инспектора Санкт-Петербургской Академии.
В 1830 по 1839 гг. (с 1837 г. — в епископском сане) святитель продолжил свою реформаторско-просветительскую деятельность в качестве ректора и профессора Киевской академии. Его лекции стали важным вкладом в развитие отечественной богословской науки. По инициативе Владыки Иннокентия философия и богословие стали преподаваться не на латыни, укоренившейся еще со времен митрополита Петра Могилы, а по-русски, что позволило освободиться от латинских схоластических систем и дало возможность свободно развиваться отечественной богословской мысли. С именем святителя связано возникновение многих академических традиций. Именно он ввел в жизнь Киевской Академии обычай торжественного поминовения основателей и благоустроителей школы в день кончины митрополита Петра Могилы (31 декабря), а также предложил украшать конгрегационный зал портретами знаменитых профессоров и выпускников Академии. По инициативе святителя Иннокентия Киевская академия стала издавать лучшие сочинения своих воспитанников. В 1837 г. Преосвященный основал журнал «Воскресное чтение», издававшийся главным образом силами академической корпорации. В 1839 г. вышел первый том сочинений студентов и преподавателей и т. д. Считается, что проповеди святителя Иннокентия осуществили настоящий переворот в церковном красноречии. Его выдающиеся богословские труды и важнейшие проповеди в 10 томах дважды издавались в дореволюционный период, многое переиздается и сегодня.[17]
Не только святитель Иннокентий, но и некоторые другие выпускники реформированной Киевской Академии со временем переезжали в Санкт-Петербург, становясь преподавателями столичной Духовной школы. В этой связи особо следует отметить ученика петербуржца о. Иоанна Скворцова — Василия Николаевича Карпова. Он в 1825 г. закончил Киевскую Академию, несколько лет преподавал греческий и немецкий языки в Киевской семинарии, а затем — французский язык и философию в alma mater. В 1833 г. Василий Николаевич Карпов перешел в Санкт-Петербургскую Академию, где в должности профессора более 30 лет — до своей кончины в 1867 г. преподавал различные философские дисциплины. Его научная и журналистская деятельность была очень разносторонней. Василий Николаевич Карпов сотрудничал в «Энциклопедическом словаре» Плюшара, Журнале министерства народного просвещения, «Страннике», и академическом журнале «Христианском чтении». Ученый написал два учебника: «Введение в философию» и «Систематическое изложение логики», а также был известным переводчиком философской литературы. В частности, он перевел «Историю философии древних времен» Риттера и изданные в шести томах диалоги древнегреческого философа Платона.[18]
Кафедру русской гражданской истории в Санкт-Петербургской Академии в 1891-1911 гг. занимал профессор Платон Николаевич Жукович, которому после защиты им в 1883 г. магистерской диссертации предлагали занять одну из исторических кафедр в Киевской Духовной Академии, но он по каким-то причинам отказался. В период с 1891 по 1915 гг. под научным руководством Платона Николаевич Жуковича по кафедре гражданской истории России было написано и защищено 124 кандидатских диссертации, из них по истории Киевской митрополии XVI–XVII веков, ее современной церковной жизни и истории униатства больше всего – 50 (40%). Таким образом, история Киевской митрополии было одним из основных церковно-исторических направлений в дореволюционной Санкт-Петербургской Духовной Академии.[19]
В 1840-е гг. началось формирование исторической школы в Киевской Духовной Академии. Первым бакалавром русской гражданской и церковной истории (в 1841-1842 гг.) был ее выпускник иеромонах Макарий (Булгаков), еще студентом написавший «Историю Киевской Академии», впоследствии знаменитый митрополит, выдающийся церковный историк и богослов. С 20 декабря 1850 по 1 мая 1857 гг. он в сане архимандрита (с 28 января 1851 г. епископа) занимал пост ректора столичной Академии. Отец Макарий особо памятен для Санкт-Петербургской Академии и своим 15-летним пребыванием в ней с 1842 г. по 1857 г., и тем, что он, что он, по выражению архиепископа Никанора (Бровковича), «дал благотворный толчок к разработке богословских наук».[20] В Санкт-Петербургской Академии архимандрит Макарий прошел все звания и должности, начиная с помощника инспектора до ректора и с бакалавра до заслуженного ординарного профессора. «Здесь, благодаря благоприятным условиям столичной Академии, широко раскрылись его таланты; здесь появились его многотомные труды по русской церковной истории, догматическому богословию и по русскому расколу; здесь же он получил высшую ученую степень доктора богословия, почетного члена Санкт-Петербургской Духовной Академии, почетные звания разных ученых обществ и учреждений вплоть до звания ординарного академика Императорской Академии Наук».[21]
Владыка Макарий был не единственным примером киевлянина, возглавившего столичные Духовные школы. За первые 60 лет существования Санкт-Петербургской Академии — с 1809 по 1869 гг. — из 17 ее ректоров пять получили воспитание в Киевской Академии: архимандрит Николай (Доброхотов), будущий епископ Тамбовский и Шацкий, – ректор в 1837-1841 гг., Владыка Макарий — в 1850-1857 гг., архимандрит Феофан (Говоров), будущий епископ Владимирский и Суздальский, – в 1857-1859 гг., епископ Нектарий (Надеждин), будущий архиепископ Харьковский и Ахтырский, – в 1859-1860 гг., епископ Иоанникий (Руднев), будущий митрополит Киевский и Галицкий, — в 1860-1864 гг. За последующие полвека еще два выпускника Киевской Академии были ректорами столичной высшей Духовной школы: епископ Арсений (Брянцев) будущий архиепископ Харьковский и Ахтырский, – в 1883-1887 гг. и епископ Георгий (Ярошевский), будущий митрополит, Патриарший экзарх в Польше, — в 1910-1913 гг.[22]
В свою очередь следует упомянуть, что Санкт-Петербургскую Духовную Академию в XIX веке закончила целая плеяда будущих митрополитов Киевских и Галицких, вложивших свой вклад в успешное функционирование Духовной школы на берегах Днепра: в 1825 г. — митрополит Исидор (Никольский), в 1827 г. окончил столичную Академию и был ее инспектором в начале 1830-х гг. митрополит Платон (Городецкий), в 1853 г. – митрополит Феогност (Лебедев), в 1885 г. – митрополит Антоний (Храповицкий). Некоторые из них были почетными членами как Санкт-Петербургской, так и Киевской Академий.
Проповедническая деятельность студентов Санкт-Петербургской Духовной Академии в конце XIX века послужила примером для организации подобных обществ и в других Академиях, в том числе Киевской. Так в отчете Академии за 1898 г. отмечалось: «Широкая, неустанная проповедь студентов Санкт-Петербургской Духовной Академии отозвались проповедью студентов в Москве и Казани, а в последнее время и в Киеве».[23]
Еще одним проявлением связей Санкт-Петербургской и Киевской Академий стало совместное обучение во второй половине XIX – начале XX веков выходцев с Балкан и Ближнего Востока (сербов, черногорцев, болгар, румын, греков, сирийцев). Их обычно отправляли на учебу в Киевскую Академию, как в самую южную в Российской империи. Некоторые подобные студенты поступали и в Санкт-Петербургскую Академию, так как здесь с 1885 г. действовала единственная во всех четырех Духовных Академиях кафедра истории православных славянских Церквей. Так, например, в начале XX века в Киеве обучался будущий священномученик митрополит Загребский Досифей (Васич), а в Петербурге будущий сербский Патриарх Варнава (Росич). Естественно, что сербские, болгарские и иные воспитанники двух Академий поддерживали контакты между собой. Некоторые учившиеся в Петербурге студенты-иностранцы впоследствии из-за сурового климата и по состоянию здоровья вынуждены были переводиться в другие Академии, причем чаще всего в соответствующих прошениях указывали Киев. Так, в 1891 г. серб Милош Анджелкович попросил перевести его туда из столицы «в виду вредного влияния петербургского климата на его здоровье…».[24]
Многие выпускники Санкт-Петербургской и Киевской Академий не только становились преподавателями, но и занимали руководящие посты в различных епархиальных семинариях и училищах, вместе работая на ниве духовного просвещения. Так, согласно имеющимся данным на 1916 г. среди ректоров и инспекторов Духовных семинарий, смотрителей и помощников в Духовных училищах, а также преподавателей в священном сане в семинариях и училищах, выпускников Санкт-Петербургской Академии насчитывалось 167, а Киевской – 113 человек.[25]
В празднование 100-летия Санкт-Петербургской Академии в декабре 1909 г. участвовала делегация Киевских Духовных школ.[26] На октябрь 1915 г. было намечено проведение масштабных юбилейных торжеств в связи с 300-летием Киевской Академии. Первая мировая война помешала реализовать эти планы. Однако хотя праздник прошел довольно скромно, на торжественном акте 15 октября присутствовали представители Петроградской Духовной Академии.
С 1912 г. столичной епархией управлял священномученик митрополит Владимир (Богоявленский) — первый из новомучеников Русской Православной Церкви в архиерейском сане – с 1915 г. митрополит Киевский и Галицкий.[27] Будущий Владыка окончил Киевскую Духовную Академию. Уделял он внимание и духовному образованию в Петрограде; хотя митрополит и не был известным ученым, он писал богословские труды, и в 1915 г. был удостоен ученой степени доктора богословия. В конце ноября – начале декабря 1915 г., перед отъездом в Киев, Владыка специально приехал в Петроградскую семинарию попрощаться с ее питомцами.[28] 25 января 1918 г. митрополит Владимир принял мученическую смерть от рук революционных солдат, вскоре после взятия Киева большевистскими войсками.[29] Честные мощи священномученика Владимира были обретены летом 1992 г. и положены в Дальних пещерах Киево-Печерской Лавры.[30]
Следует упомянуть, что самый известный накануне революции 1917 г. профессор Петроградской Академии — Николай Никанорович Глубоковский был избран почетным членом Киевской Духовной Академии (с 1915 г.), Исторического общества преп. Нестора-летописца при Киевском университете им. св. Владимира, Церковно-исторического и археологического общества при Киевской Духовной Академии, Киевского православного религиозно-просветительского общества (с 1915 г.), Богоявленского братства для вспомоществования служащим и студентам при Киевской Духовной Академии (с 1915 г.).[31]
В 1905-1906 гг. этот выдающийся деятель русской богословской науки, а также профессор Киевской Духовной Академии протоиерей Павел Светлов высказались за создание при университетах православных богословских факультетов, Духовные же Академии предлагалось сохранить как научные и методические центры Российской Церкви. По мнению авторов этих предложений, сближение с университетами способствовало бы повышению научного уровня богословских и церковно-исторических разработок, а также повысило бы роль Церкви в среде образованного общества. Однако среди иерархов данное предложение поддержки не встретило.[32]
Последний из столичных архиереев перед революцией 1917 г. — митрополит Питирим (Окнов), занимавший Петроградскую кафедру с 23 ноября 1915 по 6 марта 1917 гг., был питомцем Киевской Духовной Академии, которую закончил в 1883 г. со степенью кандидата богословия. 16 августа 1883 г. о. Питирим был назначен преподавателем в Киевскую Духовную Академию, а в 1891-1893 гг. он служил ректором Санкт-Петербургской Духовной семинарии.[33]
В декабре 1918 г. Петроградская Академия прекратила свою деятельность, первой из четырех дореволюционных Духовных Академий. Это стало тяжелой утратой для всей Русской Православной Церкви и вызвало многочисленные скорбные отклики в других Академиях, в том числе в Киевской. Однако именно в Петрограде (Ленинграде) вплоть до лета 1927 г. действовали единственные легальные в СССР Духовные учебные заведения – Богословско-пастырское училище и Высшие Богословские курсы, на которых учились и специально приезжавшие для этого в северную столицу после закрытия в 1923 г. Киевской Духовной Академии киевляне, в частности будущий известный в русском зарубежье архиепископ Леонтий (Филиппович).
После изменения советской религиозной политики в годы Великой Отечественной войны, в 1945 году Совет Министров СССР дал согласие на открытие пастырско-богословских курсов в нескольких городах страны, в том числе в Ленинграде и Киеве. В 1946 году начался процесс преобразования курсов в духовные семинарии и Академии. В том же году вновь открылась Академия в северной столице. Святейший Патриарх Алексий I (Симанский) и председатель Учебного комитета митрополит Ленинградский и Новгородский Григорий (Чуков) предложили возродить Духовную Академию и в Киеве. Однако реализовать эту инициативу по ряду причин не удалось. 18 февраля 1947 г. в Киеве на базе пастырско-богословских курсов была открыта лишь Духовная семинария. Многие ее выпускники до закрытия в 1960 г. — в период новых антирелигиозных гонений училось в Ленинградской Академии, в отдельные годы составляя значительную часть ее воспитанников.
Возрождение Киевской Духовной Академии было связано с именем выпускника Ленинградской Академии (1962 г.) — избранного 7 мая 1992 г. Предстоятелем Украинской Православной Церкви митрополита Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана). По инициативе Блаженнейшего митрополита Владимира было решено проводить ежегодные актовые дни Киевских Духовных школ в день памяти преподобного Нестора Летописца. В дальнейшем Его Блаженство являлся председателем Ученого Совета Академии. Не оставлял он своим вниманием и alma mater, в частности во время ее посещения делал дарения музею Санкт-Петербургской Академии.
Духовно-просветительские и научные связи Санкт-Петербургской и Киевской Духовных школ возобновились сразу после возрождения Киевской Академии в 1992 г. Делегации Санкт-Петербургской Академии регулярно участвовали в ежегодных научных конференциях, ее преподаватели публиковались в журнале «Труды Киевской Духовной Академии». Некоторые петербургские профессора были оппонентами при защите кандидатских диссертаций или временно преподавали в Киевской Академии, например, в 2010 г., по приглашению ректора Владыки Антония, – Михаил Витальевич Шкаровский прочел курс лекций по основным проблемам истории Русской Православной Церкви в XX веке. В свою очередь, представители Киевской Академии выступали с докладами на конференциях в Духовных школах северной столицы России.
6 июня 2011 г. в Риме в ходе Международного форума «Слово в русско-итальянском культурном диалоге» состоялось подписание соглашений о сотрудничестве Санкт-Петербургской и Киевской Духовной Академий с Римским университетом «Сапиенца».
Уважаемые участники конференции! После распада СССР в Санкт-Петербургской Академии по-прежнему продолжали проходить обучение уроженцы Киевской земли. Представители, в том числе ректоры Санкт-Петербургской Академии традиционно 9 ноября принимают участие в торжествах в Киево-Печерской Лавре в день памяти преподобного Нестора Летописца. И в заключение своего выступления позвольте выразить уверенность в том, что тесное сотрудничество двух наших братских Духовных школ, несомненно, будет продолжаться и дальше.
Источник: spbda.ru
