Архиепископ Петергофский Амвросий: три века взаимоотношений Академий Петербурга и Киева

23.10.2015

Из четырехвековой истории Киевской Духовной Академии она около 300 лет была самым непосредственным образом связана с Санкт-Петербургскими Духовными школами. В первой половине XVIII века Киево-Могилянская Академия была ведущим учебным заведением Российского государства, и основатель столицы империи Петр I считал ее главной «кузницей кадров» для проводимых им реформ. Само создание Духовных школ Санкт-Петербурга, 295-летие которых отмечается в следующем году, было связано с деятельностью знаменитых выпускников Киево-Могилянской Академии — близких сподвижников Петра Великого архиепископов Феодосия (Яновского) и Феофана (Прокоповича).

По указу Петра I от 20 февраля 1712 г. архимандрит Феодосий (Яновский) был назначен настоятелем Александро-Невского монастыря. Несмотря на сложности периода становления, эта обитель, основу братии которой составили киевские монахи, быстро становилась центром духовного просвещения Северного края и всей России. Предполагалось, что именно отсюда станут выходить церковные иерархи новой формации — образованные и мыслящие в государственном ключе.^{^[1]}

11 июля 1721 г. распоряжением возведенного в сан архиепископа Новгородского Владыки Феодосия, во исполнение императорских указов, велено было «учредить во общую пользу при Александро-Невском Монастыре, для учения юных детей чтения и писания, Славенскую школу».^{^[2]} Именно эта школа стала родоначальницей нескольких учебных заведений Санкт-Петербурга, в том числе Духовной Академии. Основным пособием для учащихся в первое время был букварь архиепископа Феофана (Прокоповича), напечатанный Святейшим Синодом в 1720 г.^{^[3]} В 1726 г. на основе Славенской школы была создана Александро-Невская славяно-греко-латинская семинария.^{^[4]}

Согласно программе Духовного регламента, в 1721 г. в Санкт-Петербурге архиепископом Феофаном (Прокоповичем) была открыта вторая Духовная школа, сразу же получившая название семинарии. Бывший ректор Киево-Могилянской Академии игумен Феофан приехал в новую столицу России по приглашению царя 15 октября 1716 г.^{^[5]} В 1718 г. о. Феофан был хиротонисан во епископа Псковского и Нарвского, в 1720 г. возведен в сан архиепископа и поселился в Санкт-Петербурге. В феврале 1721 г. он начал создание семинарии. В том же году семинария была устроена в нескольких деревянных корпусах на подворье Владыки на левом берегу реки Карповки, содержалась на средства архиепископа, и должна была представлять образец для всех Духовных учебных заведений страны.^{^[6]}

При открытии было набрано 20 человек, а в 1728 г. в семинарии обучалось уже 46 воспитанников. По мнению ряда исследователей, это была лучшая школа того времени как по внутреннему устройству, помещению, так и «по достоинству доставляемого ею образования». Всего в семинарии, за 15 лет — с 1721 по 1736 гг., обучалось около 160 юношей.^{^[7]} После случившейся в 1736 г. смерти архиепископа Феофана семинария начала приходить в упадок, и указом императрицы Анны Иоанновны от 22 марта 1738 г. ее воспитанники были переведены для дальнейшего обучения в Александро-Невскую славяно-греко-латинскую семинарию.

Развитию Духовных школ способствовало то обстоятельство, что по указу Петра I от 13 декабря 1719 г. при Александро-Невском монастыре была создана одна из первых в Санкт-Петербурге типографий. Книгоиздание началось с выпуска 15 марта 1720 г. поучения архиепископа Феофана (Прокоповича) «Слово в день святого благоверного князя Александра Невского». При обители также существовали словолитня, книжный склад и библиотека, собранная Владыкой Феодосием и насчитывавшая более 400 томов. Среди особенно значительных поступлений в нее можно назвать книжные собрания архиепископов Феофана (1741 г.) и Феодосия (1750 г.).^{^[8]}

Свое покровительство Киево-Могилянской Академии оказывала и дочь Петра Великого — императрица Елизавета Петровна. В годы ее царствования большинство архиерейских кафедр в Российской Православной Церкви были заняты выпускниками Киевской Духовной школы. Некоторые из ректоров Академии также достигли епископского сана, в том числе будущий архиепископ Санкт-Петербургский Сильвестр (Кулябка), вложивший свой вклад в развитие духовного образования в столице.

Заложив основы системы этого образования, воспитанники Киево-Могилянской Академии и в дальнейшем еще несколько десятилетий были преподавателями в фактически созданной по «киевскому образцу» Александро-Невской семинарии. Получив пополнение из бывшей школы Владыки Феофана (Прокоповича), количество учащихся в ней к началу 1740-х гг. достигло 85.^{^[9]}

Первым официальным ректором этой семинарии 20 сентября 1743 г. был назначен иеромонах Гавриил (Кременецкий). Будущий митрополит родился в Киевской губернии и обучался в Киево-Могилянской Академии. С 1 апреля 1736 г. он служил учителем Александро-Невской семинарии, в 1739 г. принял монашеский постриг, и в 1743-1748 гг. был ректором семинарии. В дальнейшем в 1762 г. Владыка Гавриил занял столичную кафедру и был возведен в сан архиепископа Санкт-Петербургского и Шлиссельбургского. В 1770 г. он был назначен митрополитом Киевским и Галицким, и, занимая эту кафедру 13 лет, способствовал развитию своей alma mater. Скончался митрополит Гавриил в Киеве и был погребен в Софийском соборе.^{^[10]}

Первым префектом Александро-Невской семинарии служил иеромонах Амвросий (Зертис-Каменский), родившийся в Нежине и в 1720-1728 гг. учившийся в школе Киевского Богоявленского монастыря и Киево-Могилянской Академии. Должность префекта Александро-Невской семинарии он занимал с 1743 по 1748 г. Перу отца Амвросия принадлежали переводы Псалтири, посланий святителя Игнатия, епископа Антиохийского, огласительных поучений святителя Кирилла, епископа Иерусалимского, изложения православной веры святого Иоанна Дамаскина, рассуждений против атеистов Гуго Гроция. Им же была составлена служба святителю Димитрию Ростовскому.

В числе последующих ректоров Александро-Невской семинарии в XVIII веке были известные деятели Российской Православной Церкви, многие из которых закончили Киево-Могилянскую Академию: иеродиакон Никодим (Пученков) (1748-1756), иеромонах Сильвестр (Страгородский) (1756-1761), архимандрит Исайя (Германовский) (1766-1770), автор «Духовной скрижали» архимандрит Вениамин (Румовский-Краснопевков) (1770-1774), в дальнейшем архиепископ Нижегородский, архимандрит Иоанникий (Орловский) (1774-1782), архимандрит Вениамин (Багрянский) (1782-1783) и архимандрит Иннокентий (Полянский) (1784-1788), впоследствии епископ Воронежский. При этом ректор семинарии иеродиакон Никодим (Пученков) участвовал в подготовке переиздания Киево-Печерского патерика.^{^[11]}

В 1788 г. Александро-Невскую семинарию преобразовали в Главную семинарию. Указом Святейшего Синода от 27 июля 1788 г. было решено посылать в Главную семинарию лучших учеников из всех епархиальных семинарий, в том числе Киевской, но не более двух человек от каждой и закончивших ни ниже риторического класса. После окончания Главной семинарии ученики посылались в свои епархиальные семинарии на учительские должности (для несения педагогического послушания). В конце 1797 г. Главная семинария была преобразована в Александро-Невскую Академию.^{^[12]}

Согласно указу императора Павла I от 18 декабря 1797 г. новая Александро-Невская Академия вместе с Киевской и двумя другими Академиями стала высшим богословским учебным заведением. В 1800-1804 гг. префектом Академии служил известный церковный историк архимандрит Евгений (Болховитинов), будущий митрополит Киевский.^{^[13]}

В 1808-1809 гг. при императоре Александре I была проведена реформа системы духовного образования, вводившая трехступенчатую систему обучения. Начальное образование осуществлялось в рамках Духовных училищ, среднее — в семинариях, а высшее — в Духовных Академиях.^{^[14]} Уже в 1808 г. новый устав был введен в Санкт-Петербургской Академии, которая 17 февраля 1809 г. открылась для пробного курса. Среди ее первых выпускников в 1814 г. были окончившие по первому разряду со званием магистра Григорий Александрович Левицкий (Левитский) и Василий Иванович Себржинский из дореформенной Киевской Академии, а в 1819 г. – иеромонах Смагард (Крыжановский), до 1815 г. учившийся в Киевской Академии, позднее — в 1830-1831 гг. служивший ректором Санкт-Петербургской Академии (будущий архиепископ Рязанский).^{^[15]}

В ходе проведения реформы Комиссия духовных училищ при Святейшем Синоде приняла решение разделить Киевскую Академию, которая к тому времени находилась в состоянии кризиса, на три независимых учебных заведения: училище, семинарию и Академию. В 1816-1817 гг. Комиссия рассмотрела конспекты лекций преподавателей Киевской Академии и пришла к выводу о том, что практически ни один из них не был готов к преподаванию по новой программе. Было решено направить в Киев в качестве преподавателей выпускников преобразованной Санкт-Петербургской Академии. Так как заполнить петербуржцами сразу все вакансии не представилось возможным, 24 июля 1817 г. Комиссия духовных училищ постановила временно закрыть Киевскую Академию, оставив в ее помещениях лишь училище и семинарию.

Открытие реформированной Киевской Духовной Академии состоялось 28 сентября 1819 г. Большую часть ее преподавательской корпорации первоначально составляли петербуржцы, вложившие весь свой ум и талант в создание и развитие обновленной Духовной школы на берегах Днепра. Так через сто лет «был возвращен долг» киевлянам со стороны созданных ими когда-то Духовных школ «северной столицы». Первым ректором преобразованной Киевской Академии стал выпускник Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Моисей (Антипов-Гайтанников), позднее экзарх Грузии.

В первые десятилетия существования преобразованной Академии митрополичью кафедру в Киеве занимал бывший префект Александро-Невской Академии, почетный член Санкт-Петербургской и Киевской Академий выдающийся иерарх — митрополит Евгений (Болховитинов, 1822-1837). Благодаря его покровительству и трудам Киевская Академия вновь приобрела славу одной из лучших высших Духовных школ страны. При нем значительно повысился уровень преподавания, а учебный процесс неоднократно претерпевал изменения. Так в 1825 г. по инициативе митрополита Евгения в учебную программу было введено преподавание польского языка, в 1837 г. в самостоятельный предмет выделено каноническое право.

Уже вскоре после открытия реформированной Киевской Академии при активном участии петербуржцев были заложены основы ее научной деятельности в различных сферах богословской науки. Родоначальником собственно богословской школы в обновленной Академии стал ее первый ректор — профессор, архимандрит Моисей (Антипов-Гайтанников). Правда, следуя прежней традиции, он преподавал догматику по-латыни, по-русски отец Моисей читал лишь лекции по Священному Писанию.

Первым профессором философии в реформированной Академии стал окончивший Санкт-Петербургскую Академию в 1817 г. со степенью магистра богословия и словесных наук Иван Михайлович Скворцов. Философские симпатии Скворцова сложились еще во время обучения в Петербурге – в основном положительные к Лейбницу, Канту, Шеллингу и очень сдержанные к Фихте и Гегелю. Его курсовое сочинение «О составе человека» (1817) было написано в духе христианской антропологии.

Получив назначение на должность профессора философии, математики и физики Киевской семинарии, Иван Михайлович Скворцов со времени открытия Академии в 1819 г. стал ее бакалавром, а затем 25 лет — с 1824 по 1849 гг. был ординарным профессором философии. Он также принял священный сан и с 1820 г. служил настоятелем Владимирской Киево-Печерской церкви, а с 1859 г. — кафедральным протоиереем Софийского собора, кроме того он был редактором духовных журналов «Воскресное чтение» и «Киевские епархиальные ведомости». Преподавая в Киевской Академии, о. Иоанн Скворцов написал фундаментальные труды по истории Церкви и каноническому праву, разработал учебные программы по логике и истории философии.^{^[16]}

Ярким воплощением тесных связей Санкт-Петербургской и Киевской Академий в первой половине XIX века был святитель Иннокентий (Борисов). После окончания Киевской Академии он принял в 1823 г. монашеский постриг и испросил назначения в Санкт-Петербургскую Академию, для которой в то время была характерна большая лояльность к научным преобразованиям. Заняв кафедру богословия, о. Иннокентий предпринял существенные изменения в его преподавании, задействовав в своей методологии изложения предмета исторический подход и сравнительную характеристику учений, чем способствовал специализации богословской науки. Он также доказывал возможность и необходимость взаимодействия философии и богословия. Со 2 сентября 1825 по 27 августа 1830 гг. архимандрит Иннокентий занимал должность инспектора Санкт-Петербургской Академии.

В 1830 по 1839 гг. (с 1837 г. — в епископском сане) святитель продолжил свою реформаторско-просветительскую деятельность в качестве ректора и профессора Киевской академии. Его лекции стали важным вкладом в развитие отечественной богословской науки. По инициативе Владыки Иннокентия философия и богословие стали преподаваться не на латыни, укоренившейся еще со времен митрополита Петра Могилы, а по-русски, что позволило освободиться от латинских схоластических систем и дало возможность свободно развиваться отечественной богословской мысли. С именем святителя связано возникновение многих академических традиций. Именно он ввел в жизнь Киевской Академии обычай торжественного поминовения основателей и благоустроителей школы в день кончины митрополита Петра Могилы (31 декабря), а также предложил украшать конгрегационный зал портретами знаменитых профессоров и выпускников Академии. По инициативе святителя Иннокентия Киевская академия стала издавать лучшие сочинения своих воспитанников. В 1837 г. Преосвященный основал журнал «Воскресное чтение», издававшийся главным образом силами академической корпорации. В 1839 г. вышел первый том сочинений студентов и преподавателей и т. д. Считается, что проповеди святителя Иннокентия осуществили настоящий переворот в церковном красноречии. Его выдающиеся богословские труды и важнейшие проповеди в 10 томах дважды издавались в дореволюционный период, многое переиздается и сегодня.^{^[17]}

Не только святитель Иннокентий, но и некоторые другие выпускники реформированной Киевской Академии со временем переезжали в Санкт-Петербург, становясь преподавателями столичной Духовной школы. В этой связи особо следует отметить ученика петербуржца о. Иоанна Скворцова — Василия Николаевича Карпова. Он в 1825 г. закончил Киевскую Академию, несколько лет преподавал греческий и немецкий языки в Киевской семинарии, а затем — французский язык и философию в alma mater. В 1833 г. Василий Николаевич Карпов перешел в Санкт-Петербургскую Академию, где в должности профессора более 30 лет — до своей кончины в 1867 г. преподавал различные философские дисциплины. Его научная и журналистская деятельность была очень разносторонней. Василий Николаевич Карпов сотрудничал в «Энциклопедическом словаре» Плюшара, Журнале министерства народного просвещения, «Страннике», и академическом журнале «Христианском чтении». Ученый написал два учебника: «Введение в философию» и «Систематическое изложение логики», а также был известным переводчиком философской литературы. В частности, он перевел «Историю философии древних времен» Риттера и изданные в шести томах диалоги древнегреческого философа Платона.^{^[18]}

Кафедру русской гражданской истории в Санкт-Петербургской Академии в 1891-1911 гг. занимал профессор Платон Николаевич Жукович, которому после защиты им в 1883 г. магистерской диссертации предлагали занять одну из исторических кафедр в Киевской Духовной Академии, но он по каким-то причинам отказался. В период с 1891 по 1915 гг. под научным руководством Платона Николаевич Жуковича по кафедре гражданской истории России было написано и защищено 124 кандидатских диссертации, из них по истории Киевской митрополии XVI–XVII веков, ее современной церковной жизни и истории униатства больше всего – 50 (40%). Таким образом, история Киевской митрополии было одним из основных церковно-исторических направлений в дореволюционной Санкт-Петербургской Духовной Академии.[19]

В 1840-е гг. началось формирование исторической школы в Киевской Духовной Академии. Первым бакалавром русской гражданской и церковной истории (в 1841-1842 гг.) был ее выпускник иеромонах Макарий (Булгаков), еще студентом написавший «Историю Киевской Академии», впоследствии знаменитый митрополит, выдающийся церковный историк и богослов. С 20 декабря 1850 по 1 мая 1857 гг. он в сане архимандрита (с 28 января 1851 г. епископа) занимал пост ректора столичной Академии. Отец Макарий особо памятен для Санкт-Петербургской Академии и своим 15-летним пребыванием в ней с 1842 г. по 1857 г., и тем, что он, что он, по выражению архиепископа Никанора (Бровковича), «дал благотворный толчок к разработке богословских наук».^{^[20]} В Санкт-Петербургской Академии архимандрит Макарий прошел все звания и должности, начиная с помощника инспектора до ректора и с бакалавра до заслуженного ординарного профессора. «Здесь, благодаря благоприятным условиям столичной Академии, широко раскрылись его таланты; здесь появились его многотомные труды по русской церковной истории, догматическому богословию и по русскому расколу; здесь же он получил высшую ученую степень доктора богословия, почетного члена Санкт-Петербургской Духовной Академии, почетные звания разных ученых обществ и учреждений вплоть до звания ординарного академика Императорской Академии Наук».^{^[21]}

Владыка Макарий был не единственным примером киевлянина, возглавившего столичные Духовные школы. За первые 60 лет существования Санкт-Петербургской Академии — с 1809 по 1869 гг. — из 17 ее ректоров пять получили воспитание в Киевской Академии: архимандрит Николай (Доброхотов), будущий епископ Тамбовский и Шацкий, – ректор в 1837-1841 гг., Владыка Макарий — в 1850-1857 гг., архимандрит Феофан (Говоров), будущий епископ Владимирский и Суздальский, – в 1857-1859 гг., епископ Нектарий (Надеждин), будущий архиепископ Харьковский и Ахтырский, – в 1859-1860 гг., епископ Иоанникий (Руднев), будущий митрополит Киевский и Галицкий, — в 1860-1864 гг. За последующие полвека еще два выпускника Киевской Академии были ректорами столичной высшей Духовной школы: епископ Арсений (Брянцев) будущий архиепископ Харьковский и Ахтырский, – в 1883-1887 гг. и епископ Георгий (Ярошевский), будущий митрополит, Патриарший экзарх в Польше, — в 1910-1913 гг.^{^[22]}

В свою очередь следует упомянуть, что Санкт-Петербургскую Духовную Академию в XIX веке закончила целая плеяда будущих митрополитов Киевских и Галицких, вложивших свой вклад в успешное функционирование Духовной школы на берегах Днепра: в 1825 г. — митрополит Исидор (Никольский), в 1827 г. окончил столичную Академию и был ее инспектором в начале 1830-х гг. митрополит Платон (Городецкий), в 1853 г. – митрополит Феогност (Лебедев), в 1885 г. – митрополит Антоний (Храповицкий). Некоторые из них были почетными членами как Санкт-Петербургской, так и Киевской Академий.

Проповедническая деятельность студентов Санкт-Петербургской Духовной Академии в конце XIX века послужила примером для организации подобных обществ и в других Академиях, в том числе Киевской. Так в отчете Академии за 1898 г. отмечалось: «Широкая, неустанная проповедь студентов Санкт-Петербургской Духовной Академии отозвались проповедью студентов в Москве и Казани, а в последнее время и в Киеве».^{^[23]}

Еще одним проявлением связей Санкт-Петербургской и Киевской Академий стало совместное обучение во второй половине XIX – начале XX веков выходцев с Балкан и Ближнего Востока (сербов, черногорцев, болгар, румын, греков, сирийцев). Их обычно отправляли на учебу в Киевскую Академию, как в самую южную в Российской империи. Некоторые подобные студенты поступали и в Санкт-Петербургскую Академию, так как здесь с 1885 г. действовала единственная во всех четырех Духовных Академиях кафедра истории православных славянских Церквей. Так, например, в начале XX века в Киеве обучался будущий священномученик митрополит Загребский Досифей (Васич), а в Петербурге будущий сербский Патриарх Варнава (Росич). Естественно, что сербские, болгарские и иные воспитанники двух Академий поддерживали контакты между собой. Некоторые учившиеся в Петербурге студенты-иностранцы впоследствии из-за сурового климата и по состоянию здоровья вынуждены были переводиться в другие Академии, причем чаще всего в соответствующих прошениях указывали Киев. Так, в 1891 г. серб Милош Анджелкович попросил перевести его туда из столицы «в виду вредного влияния петербургского климата на его здоровье…».^{^[24]}

Многие выпускники Санкт-Петербургской и Киевской Академий не только становились преподавателями, но и занимали руководящие посты в различных епархиальных семинариях и училищах, вместе работая на ниве духовного просвещения. Так, согласно имеющимся данным на 1916 г. среди ректоров и инспекторов Духовных семинарий, смотрителей и помощников в Духовных училищах, а также преподавателей в священном сане в семинариях и училищах, выпускников Санкт-Петербургской Академии насчитывалось 167, а Киевской – 113 человек.^{^[25]}

В празднование 100-летия Санкт-Петербургской Академии в декабре 1909 г. участвовала делегация Киевских Духовных школ.^{^[26]} На октябрь 1915 г. было намечено проведение масштабных юбилейных торжеств в связи с 300-летием Киевской Академии. Первая мировая война помешала реализовать эти планы. Однако хотя праздник прошел довольно скромно, на торжественном акте 15 октября присутствовали представители Петроградской Духовной Академии.

С 1912 г. столичной епархией управлял священномученик митрополит Владимир (Богоявленский) — первый из новомучеников Русской Православной Церкви в архиерейском сане – с 1915 г. митрополит Киевский и Галицкий.^{^[27]} Будущий Владыка окончил Киевскую Духовную Академию. Уделял он внимание и духовному образованию в Петрограде; хотя митрополит и не был известным ученым, он писал богословские труды, и в 1915 г. был удостоен ученой степени доктора богословия. В конце ноября – начале декабря 1915 г., перед отъездом в Киев, Владыка специально приехал в Петроградскую семинарию попрощаться с ее питомцами.^{^[28]} 25 января 1918 г. митрополит Владимир принял мученическую смерть от рук революционных солдат, вскоре после взятия Киева большевистскими войсками.^{^[29]} Честные мощи священномученика Владимира были обретены летом 1992 г. и положены в Дальних пещерах Киево-Печерской Лавры.^{^[30]}

Следует упомянуть, что самый известный накануне революции 1917 г. профессор Петроградской Академии — Николай Никанорович Глубоковский был избран почетным членом Киевской Духовной Академии (с 1915 г.), Исторического общества преп. Нестора-летописца при Киевском университете им. св. Владимира, Церковно-исторического и археологического общества при Киевской Духовной Академии, Киевского православного религиозно-просветительского общества (с 1915 г.), Богоявленского братства для вспомоществования служащим и студентам при Киевской Духовной Академии (с 1915 г.).^{^[31]}

В 1905-1906 гг. этот выдающийся деятель русской богословской науки, а также профессор Киевской Духовной Академии протоиерей Павел Светлов высказались за создание при университетах православных богословских факультетов, Духовные же Академии предлагалось сохранить как научные и методические центры Российской Церкви. По мнению авторов этих предложений, сближение с университетами способствовало бы повышению научного уровня богословских и церковно-исторических разработок, а также повысило бы роль Церкви в среде образованного общества. Однако среди иерархов данное предложение поддержки не встретило.^{^[32]}

Последний из столичных архиереев перед революцией 1917 г. — митрополит Питирим (Окнов), занимавший Петроградскую кафедру с 23 ноября 1915 по 6 марта 1917 гг., был питомцем Киевской Духовной Академии, которую закончил в 1883 г. со степенью кандидата богословия. 16 августа 1883 г. о. Питирим был назначен преподавателем в Киевскую Духовную Академию, а в 1891-1893 гг. он служил ректором Санкт-Петербургской Духовной семинарии.^{^[33]}

В декабре 1918 г. Петроградская Академия прекратила свою деятельность, первой из четырех дореволюционных Духовных Академий. Это стало тяжелой утратой для всей Русской Православной Церкви и вызвало многочисленные скорбные отклики в других Академиях, в том числе в Киевской. Однако именно в Петрограде (Ленинграде) вплоть до лета 1927 г. действовали единственные легальные в СССР Духовные учебные заведения – Богословско-пастырское училище и Высшие Богословские курсы, на которых учились и специально приезжавшие для этого в северную столицу после закрытия в 1923 г. Киевской Духовной Академии киевляне, в частности будущий известный в русском зарубежье архиепископ Леонтий (Филиппович).

После изменения советской религиозной политики в годы Великой Отечественной войны, в 1945 году Совет Министров СССР дал согласие на открытие пастырско-богословских курсов в нескольких городах страны, в том числе в Ленинграде и Киеве. В 1946 году начался процесс преобразования курсов в духовные семинарии и Академии. В том же году вновь открылась Академия в северной столице. Святейший Патриарх Алексий I (Симанский) и председатель Учебного комитета митрополит Ленинградский и Новгородский Григорий (Чуков) предложили возродить Духовную Академию и в Киеве. Однако реализовать эту инициативу по ряду причин не удалось. 18 февраля 1947 г. в Киеве на базе пастырско-богословских курсов была открыта лишь Духовная семинария. Многие ее выпускники до закрытия в 1960 г. — в период новых антирелигиозных гонений училось в Ленинградской Академии, в отдельные годы составляя значительную часть ее воспитанников.

Возрождение Киевской Духовной Академии было связано с именем выпускника Ленинградской Академии (1962 г.) — избранного 7 мая 1992 г. Предстоятелем Украинской Православной Церкви митрополита Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана). По инициативе Блаженнейшего митрополита Владимира было решено проводить ежегодные актовые дни Киевских Духовных школ в день памяти преподобного Нестора Летописца. В дальнейшем Его Блаженство являлся председателем Ученого Совета Академии. Не оставлял он своим вниманием и alma mater, в частности во время ее посещения делал дарения музею Санкт-Петербургской Академии.

Духовно-просветительские и научные связи Санкт-Петербургской и Киевской Духовных школ возобновились сразу после возрождения Киевской Академии в 1992 г. Делегации Санкт-Петербургской Академии регулярно участвовали в ежегодных научных конференциях, ее преподаватели публиковались в журнале «Труды Киевской Духовной Академии». Некоторые петербургские профессора были оппонентами при защите кандидатских диссертаций или временно преподавали в Киевской Академии, например, в 2010 г., по приглашению ректора Владыки Антония, – Михаил Витальевич Шкаровский прочел курс лекций по основным проблемам истории Русской Православной Церкви в XX веке. В свою очередь, представители Киевской Академии выступали с докладами на конференциях в Духовных школах северной столицы России.

6 июня 2011 г. в Риме в ходе Международного форума «Слово в русско-итальянском культурном диалоге» состоялось подписание соглашений о сотрудничестве Санкт-Петербургской и Киевской Духовной Академий с Римским университетом «Сапиенца».

Уважаемые участники конференции! После распада СССР в Санкт-Петербургской Академии по-прежнему продолжали проходить обучение уроженцы Киевской земли. Представители, в том числе ректоры Санкт-Петербургской Академии традиционно 9 ноября принимают участие в торжествах в Киево-Печерской Лавре в день памяти преподобного Нестора Летописца. И в заключение своего выступления позвольте выразить уверенность в том, что тесное сотрудничество двух наших братских Духовных школ, несомненно, будет продолжаться и дальше.

Источник: spbda.ru

Постановлением Священного Синода архиепископ Петергофский Амвросий включен в состав Синодальной комиссии по канонизации святых

22.10.2015

22 октября 2015 года в Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось очередное заседание Священного Синода Русской Православной Церкви. Постановлением Священного Синода (ЖУРНАЛ № 72) архиепископ Амвросий включен в Синодальную комиссию по канонизации святых.

ЖУРНАЛ № 72

СЛУШАЛИ:

Рапорт Преосвященного епископа Троицкого Панкратия, председателя Синодальной комиссии по канонизации святых, об изменении состава комиссии.

ПОСТАНОВИЛИ:

1. Включить в состав Синодальной комиссии по канонизации святых:

архиепископа Верейского Евгения, ректора Московской духовной академии и семинарии;
архиепископа Петергофского Амвросия, ректора Санкт-Петербургской духовной академии и семинарии.

Источник: spbda.ru

Вопросы сотрудничества епархии и Правительства города обсудили в Смольном

22.10.2015

22 октября ректор Санкт-Петербургской Духовной Академии Русской Православной Церкви, председатель Отдела религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии архиепископ Амвросий встретился с вице-губернатором Санкт-Петербурга В. В. Кирилловым, курирующим такие направления как образование, наука, культура и спорт.

На рабочей встрече обсуждались вопросы взаимодействия между Санкт-Петербургской епархией и Правительством Санкт-Петербурга в области образования и культуры. Кроме этого, на совещании обсуждалась тема сотрудничества в предверии празднования 70-летия возрождения Санкт-Петербургской Духовной Академии, которое будет отмечаться в 2016 году.

По итогам встречи было решено усилить совместные действия города и епархии в области развития модуля «Основы православной культуры» в школах Петербурга, а также образовать совместный оргкомитет подготовки Рождественских и Пасхальных концертов духовной музыки, чтобы подобные события происходили в Петербурге ежегодно и на постоянной основе.

Напомним, что в последние годы сотрудничество между Санкт-Петербургской епархией и Правительством Санкт-Петербурга активно развивается и выходит на качественно иной уровень. В 2014 г. были проведены ряд совместных мероприятий в рамках работы Оргкомитета празднования 700-летия преподобного Сергия Радонедского, а в текущем году были организованы совместные события, посвященные 1000-летию преставления святого князя Владимира — Крестителя Руси.

Кроме этого, были подписаны соглашения о сотрудничестве в области образования, социальной работы, развития религиозного туризма.

Пресс-служба ОРОиК СПб епархии

Состоялась очередная встреча рабочей группы Общественного совета при ГУВД

20.10.2015

20 октября заместитель председателя Отдела религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии иерей Илия Макаров принял участие в заседании рабочей группы по межнациональным и межрелигиозным отношениям Общественного совета при ГУВД Санкт-Петербурга.

Очередная встреча рабочей группы состоялась в конференц-зале ГУП «Водоканал Санкт-Петербурга». В ней приняли участие директор «Водоканала» Ф. В. Кармазинов, Председатель региональной армянской национально-культурной автономии Санкт-Петербурга «Армянский национальный центр — Армения» К. Р. Мрктчян, Советник ректора Русской христианской гуманитарной академии священник Игорь Лысенко, член Общественного совета представительства республики Дагестан в Санкт-Петербурге И. Д. Османов, настоятель дацана в Санкт-Петербурге Б. Б. Бадмаев, президент «Лиги наций» Х. Г. Цокиев, Председатель правления Санкт-Петербургской Еврейской религиозной общины М.Д. Грубарг.

Во время заседания участники рабочей группы обсудили вопросы о возможных формах вовлечения студенческой молодежи в дискуссиях на тему межнационального и межконфессионального взаимодействия и согласия, о планах по реализации мероприятий ко Дню народного единства, а также об открытом уроке на духовные темы в 210-й школе Центрального района. Напомним, что Отдел религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии активно сотрудничает с этой школой в области духовного и культурного просвещения школьников, а сегодня выступил инициатором об организации подобной встречи со школьниками.

Пресс-служба ОРОиК СПб епархии

Теология официально стала в России научной специальностью

18.10.2015

Высшая аттестационная комиссия при федеральном Минобрнауки утвердила в России новую научную специальность «теологию», ее паспорт размещен на сайте комиссии.

«Специальность раскрывает содержание теологии, базовые разделы теологии, изучает источники теологического знания, основы вероучения и религиозных обрядов, исторические формы и практическую деятельность религиозной организации, её религиозное служение, религиозное культурное наследие в различных контекстах», — говорится в документе.»Теологическое исследование направлено на выявление, анализ и интерпретацию значимых аспектов религиозной жизни и их соотнесение с нормами конкретной религиозной традиции. Важной областью предметного поля специальности «Теология» является изучение истории и современного состояния отношения религиозной организации к другим конфессиональным учениям и организациям, а также к государству и обществу», — следует из паспорта.

Среди теологических областей исследования указаны история конфессии, теория культуры, анализ сакральных текстов, вероучение религиозной традиции и религиозная апологетика, внутренние правовые нормы конфессий, методология теологии и сравнительно-теологические исследования, учения о соотношении веры и разума и отношения к науке, осмысление проблем личности, актуальных проблем современности и исторического процесса, изучение религиозного фактора в политике, а также религиозные обряды и религиозное воспитание.

В Русской православной церкви ранее поясняли, что в религиозном высшем образовании уже окончательно сформировались два направления — духовное образование для подготовки священнослужителей и светское религиозное образование. Пример православных светских вузов — Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет и Российский православный университет. В ряде светских российских вузов появились кафедры теологии. Президент Владимир Путин в августе заявил, что введение кафедры теологии в светских высших учебных заведениях — прерогатива самих вузов.Патриарх Кирилл, среди прочего почетный профессор Российского научного центра хирургии, заявлял, что «наука — одно из глубочайших проявлений нашей духовной природы». Он также заявлял, что духовные школы Русской церкви готовы приглашать профессоров естественно-научных вузов, чтобы будущие священники могли узнать о последних достижениях науки и говорить с обществом на понятном ему языке, а Церковь в свою очередь будет знакомить с современной богословской наукой студентов тех вузов, которые будут в этом заинтересованы.

Источник: ria.ru

«ВЕЛИКИЙ АРХИЕРЕЙ» И ЕГО ВРЕМЯ

15.10.2015

15 октября 2009 года исполнилось 80 лет со дня рождения митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (в миру Борис Георгиевич Ротов). Об этом выдающемся церковном иерархе многие или ничего не знают, или довольствуются нелепыми домыслами хулителей Церкви. Между тем, его подвиг в служении Православной Церкви в один из сложнейших периодов её истории может быть сопоставлен лишь с заслугами святого Василия Великого, жившего в IV столетии.

От Фролово до Рима
Когда в рязанской деревне Фролово в год «великого перелома» (1929)* в советской семье инженера-землеустроителя и учительницы родился сын, это был «знак» от мира сего: мальчик вырастет в новой стране, из которой выжгут самый вредный для большевистской власти пережиток ─ религию, и станет строителем коммунистического «рая на земле». Но Бог смеётся над безумными прожектами, и от утробы матери избирает его, как ранее великих пророков, свидетелем той очевидной истины, что Церковь Христова построена на скале, и врата ада не смогут её одолеть (Мф. 16:18).
Со стороны ничто не предвещало скандала. Борис окончил среднюю школу и два года проучился на факультете естествоведения Рязанского педагогического института, как вдруг 19 августа 1947 года ─ в праздник Преображения Господня ─ принял тайный монашеский постриг, символически означенный новым именем. Но тайное вскоре стало явным, и несостоявшийся педагог покинул стены «храма науки», чтобы в маленькой церкви стать пастырем душ человеческих. С 20 ноября 1949 года иеромонах Никодим служил в сельских храмах Ярославской епархии, а с 1952 года ─ в кафедральном Феодоровском соборе Ярославля. В 1955 году он закончил Ленинградскую духовную академию, а с 1956 по 1958 гг. находился в Святой земле, сначала в качестве члена Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, а затем ─ начальника. В 1959 году архимандрит Никодим стал заместителем председателя Отдела Внешних церковных связей, а в 1960 ─ его председателем, и был возведен в сан епископа Подольского. В 1960 ─ 63 гг., возглавляя Издательский отдел Московского Патриархата, он сумел наладить выпуск первого в советское время научного церковного журнала «Богословские труды». С октября 1963 года и до конца жизни владыка возглавлял Ленинградскую митрополию. Одновременно с 1974 года он был Патриаршим Экзархом Западной Европы.
Митрополит Никодим был доктором богословия (1975 г.), оставив после себя пятитомный машинописный сборник сочинений (из которого опубликовано далеко не всё). Ему приходилось совмещать ряд ответственных должностей, становиться организатором многих международных форумов и конференций. Его знал весь мир, причем не только христианский. В то же время он оставался простым и приветливым человеком, знавшим в лицо практически всех семинаристов, которые могли обратиться к Владыке с любым житейским вопросом.
В последние годы митрополит был очень нездоров, но, приводя своим «непослушанием» в ужас врачей, начал читать в нашей Духовной академии лекции по истории Русской Церкви. Ноша была непосильна, и Владыка умер за месяц до своего сорокадевятилетия. Это произошло в Риме 5 сентября 1978 года во время беседы с новоизбранным папой Иоанном Павлом I.

Митрополит Никодим и Духовная школа
Отношение к необходимости богословского образования может быть противоположным даже в церковной среде. Но владыка Никодим, говоря словами его младшего друга митрополита Филарета (Вахромеева), был уверен, что «Церковь призвана богословствовать ─ иначе она не может ни полноценно назидать своих чад, ни свидетельствовать миру <…>. Богословие ─ дело Церкви». Именно поэтому он спас наши Духовные школы, помог преодолеть кризис смены поколений и обеспечил их расцвет к середине 70-х годов XX столетия. Никодимовская богословская и литургическая школа, определившая облик православного Санкт-Петербурга, жива и будет жить всегда.
Святитель был связан со своими школами не только духовно, но и физически: он жил вместе с нами, студентами; митрополичьи покои размещались тогда в правом крыле здания академии и семинарии. Он часто уезжал, и нас охватывала безотчётная тревога ─ так покинутое семейство ждет отца. Зато его возвращение становилось праздником. Обычно это происходило около девяти утра. Завтрак к тому времени заканчивался, и мы встречали Владыку в вестибюле.
Обладая феноменальной памятью и исследовательским тактом, митрополит Никодим мог бы стать блестящим кабинетным ученым, особенно в области истории, поскольку чувствовал себя в мире дат, имён и событий как рыба в воде. Но он историей не занимался, он сам творил новейшую историю Русской Церкви. Читая лекции, он обращал особое внимание на историю русской святости, провиденциально выделяя тех подвижников, которые позднее были канонизированы. Недавно мне пришло в голову, что «профессорство» было для Владыки лишь поводом для того, чтобы пристальнее вглядеться в прошлое, найти в нём связь с настоящим и подвести итоги, а затем послужить Русской Церкви даже своей смертью.

«Человек Церкви»
Мама старшеклассника Бориса очень хотела, чтобы её серьезный сын был «как все», и радовалась, когда вечерами он уходил из дома. «Наконец-то на танцы!», ─ думала она. А Борис мог часами, иногда под дождём, стоять во тьме у церковной ограды и смотреть в окна маленького храма, за которыми простиралось сияющее Царство Божие…
«Когда в 17 лет я надел рясу, то сделал это для того, чтобы служить», ─ сказал он мне однажды. Да, жизнь великого иерарха была посвящена борьбе за сохранение Русской Церкви, особенно во время хрущевских гонений, направленных на полную ликвидацию религии в период «построения коммунистического общества». Он определил трагическую и непонятную многим современным людям «стратегию выживания». В 1961 году Русская Церковь вступила во всемирный Совет Церквей, президентом которого митрополит Никодим был избран в 1975 году. Благодаря расширению международных связей и созданию иностранного факультета Владыка сумел предотвратить неминуемое закрытие Ленинградских Духовных школ (их хотели «сослать» в Печоры). В ситуации аджорнаменто («обновления») Римо-Католической Церкви после Второго Ватиканского собора (1962 ─ 65 гг.) он много сделал для улучшения взаимоотношений Москвы и Ватикана и, несмотря на протесты врачей (перенес уже 5 инфарктов!), считал необходимым лично приветствовать новоизбранного Понтифика… «В моих объятиях умер православный митрополит Ленинграда. Какие прекрасные вещи, никогда не слыханные мною, он мне рассказал о Церкви!» ─ признался Папа на третий день после интронизации. Вероятно, он был настолько поражён услышанным, что захотел без промедления продолжить экклезиологические уроки у нашего Великого Архиерея. Как знать? Иоанн Павел I покинул свою паству уже через три недели после кончины нашего Святителя (28 сентября 1978).
Все эти шаги были обусловлены не церковно-политической конъюнктурой, но заботой о будущем Церкви и определялись уникальным даром Владыки, остро переживавшего ненормальность разделений и вражды между христианами различных Церквей и представителями других религий. В результате деятельности митрополита Никодима и его учеников Русская Церковь смогла выйти из изоляции внешней и отчасти ─ из изоляции внутренней.
В 1988 году, во время юбилейных торжеств, между двумя известными иерархами состоялся знаменательный разговор. Один с грустью посетовал: «Сейчас, когда мы получили свободу, нам так не хватает митрополита Никодима! Сколь многое он сделал бы!» Другой подумал и сказал: «Нет, Вы не правы. По промыслу Божию, митрополит послужил Церкви именно тогда, когда только он один и мог сделать то, что сделал. А сейчас наступило другое время, и мы с Вами можем продолжить его служение».
Однажды, вернувшись с напряженных переговоров с советскими властями, владыка Никодим с силой ударил посохом в пол и воскликнул: «Нет, я всё-таки уверен, что был прав! И ни о чём не жалею!» Он оказался прав. Богоборческий строй не выдержал удара его архиерейского посоха и рухнул. А недавно на Патриарший Престол взошёл его любимый ученик, сохранивший верность главному принципу своего учителя: «Я служу одному Богу и тружусь для Его Церкви, поэтому судить меня будут Бог и история!»
Время митрополита Никодима продолжается, потому что это – время Церкви.

* «Великий перелом» ─ выражение Сталина, которым он охарактеризовал в 1929 году политику форсированной индустриализации и коллективизации сельского хозяйства.

автор: Юрий Рубан

Что значит быть своими среди своих?

14.10.2015

В фильме «Свои среди своих» участвуют известные спортсмены, актеры, театральные режиссеры, математики, философы, 3 «А» класс общеобразовательной школы № 294 Санкт-Петербурга и знаменитый на весь мир Йозеф Виллем Хаазен — директор Королевской школы карильона (Мехелен, Бельгия). Все вместе мы рассуждаем о своем месте в мире, о Вере, о том, нужно ли любить свою страну; о самоуважении и толерантности. Ведь подлинная толерантность невозможна без глубокого осознания своих культурных корней.

Идеи фильма востребованы как теми, кто причисляет себя к наследию православной культуры, так и теми, кто не придерживается каких-либо религиозных традиций, но считает себя гражданином России.

Дошкольников нужно воспитывать на отечественных традициях

12.10.2015

12 октября 2015г. на площадке ГБОУ начальная школа- детский сад №620 «РОСТОК» прошел семинар для воспитателей детских садов и методистов Центрального района по теме: «Духовно-нравственное воспитание дошкольников на отечественных традициях в контексте Федерального государственного образовательного стандарта дошкольного образования».

Подобный семинар проходил в прошлом учебном году 22 мая для заведующих детских садов на площадке епархиального Отдела религиозного образования и катехизации как одно из мероприятий, реализующих партнёрское соглашение о сотрудничестве в области духовно-нравственного воспитания, подписанное Комитетом Образования и Санкт-Петербургской епархией в 2015 году.

Семинар подготовили и провели методист ИМЦ Центрального района Светлана Вечер и специалист по дошкольному образованию сектора методической работы, куратор специализации «Семейная педагогика» Отдела религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии Жанна Сосновская, которая представила нормативные документы, касающиеся духовно-нравственного воспитания детей дошкольного возраста, в том числе соответствующие статьи Федерального Закона об Образовании РФ № 273- ФЗ, познакомила слушателей с программой воспитания «К здоровой семье через детский сад», а также с принципами тестирования эмоционального развития детей дошкольного возраста.

Семинар объединил 16 воспитателей и методистов детских садов Центрального района в группу единомышленников, которые готовы к обучению по программе духовно-нравственного воспитания дошкольников на отечественных традициях, разработанной кафедрой социально-педагогического образования СПб АППО и одобренной Санкт-Петербургской епархией.

Слушатели выразили желание встретиться через месяц для практического занятия, посвященного тестированию детей дошкольного возраста .

Пресс-служба ОРОиК СПб епархии

При епархиальных курсах открывается Отделение повышения квалификации катехизаторов

12.10.2015

По благословению Высокопреосвященнейшего АМВРОСИЯ, архиепископа Петергофского, Председателя Отдела религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии, ректора СПбПДА, при Епархиальных курсах религиозного образования и катехизации им.св.прав.Иоанна Кронштадтского открывается Отделение повышения квалификации катехизаторов (ОПКК).

Целью Отделения является расширение знаний и приобретение практических навыков в сочетании с их адаптацией к постоянно меняющимся реалиям современной жизни. К обучению приглашаются православные христиане с богословским образованием, как уже имеющие практику служения катехизатором, так и без неё.

По окончании курса, успешно защитившим выпускную работу будет выдано удостоверение Епархиальных курсов с присвоением звания «катехизатор высшей квалификации».

До 15 октября 2015г. включительно по эл.адресу kurs@eoro.ru или igormezhov@gmail.com необходимо направить заявку с пометкой «ОПКК» для поступления на Отделение.

16 октября и 23 октября 2015 года, с 18.00 до 21.00 в 43 кабинете по адресу наб.реки Монастырки, д.1, будут проводиться вступительные испытания. При себе необходимо иметь копию паспорта, копию документа, о полученном богословском образовании, 2 фотографии 3х4 и оригинал заполненного прошения.

Подробности об Отделении повышения квалификации катехизаторов можно узнать на сайте Епархиальных Курсов религиозного образования и катехизации им.св.прав.Иоанна Кронштадтского – spbkurs.info, или по телефону 645-61-65.

Участие воскресных школ в Олимпиаде ОПК — необходимо!

12.10.2015

Главная задача, поставленная перед организаторами олимпиады Церковью — это развитие и популяризация предмета Основы православной культуры и самой олимпиады в общеобразовательных школах. Чтобы с Православием могло соприкоснуться как можно больше россиян. Оргкомитет очень надеется на совместное продвижение данной цели вместе с Воскресными школами.

Ранее Воскресные школы проводили туры олимпиады ОПК, так как светские школы, где учатся дети прихожан, не участвовали в олимпиаде. Это было ценным и важным событием. Но с текущего учебного года мы уже должны переходить на новую ступень – ведь приходы и воскресные школы это еще и миссионеры.

С 2015/16 Воскресным школам предлагается стать проводниками олимпиады в общеобразовательных школах своего района. Ответственный от воскресной школы или от прихода проводит мониторинг среди школьников-прихожан на предмет того проводится ли олимпиада в их общеобразовательной школе. Если олимпиада не проводится, то связывается с руководством школы и предлагает свою помощь в проведении олимпиады.

Почему директору это предложение интересно – в 2015/16 году в соответствии с распоряжением Правительства Российской Федерации от 2 июля 2015 г. № 1263-р Министерство образования и науки РФ будет осуществлять информационное сопровождение проведения Общероссийской олимпиады школьников по Основам православной культуры, проводимой в 2015-2016 учебном году. То есть директорам официально рекомендуют участвовать.

Три вида развития событий:

— директор говорит спасибо, что информировали, мы обязательно проведем — предлагаете помощь и объяснения по регистрации, пытаетесь узнать имя ответственного учителя, но все предельно вежливого и с благодарностью;

— директор говорит, что он не против, приходите проводите – подаете заявку от этой школы и проводите в школе (это наша с Вами большая просветительская и миссионерская победа);

— директор говорит, к сожалению, мы не сможем провести – узнаете у директора не будет ли он против, если его ученики напишут эту олимпиаду на базе воскресной школы – трудно представить, что такое директор может запретить – подаете заявку от этой общеобразовательной школы и проводите с детьми из этой школы тур на базе своей.

В итоге, все желающие дети воскресной школы примут участие в олимпиаде. Воскресная школа поучаствует в важнейшем деле, поставленном перед нами Церковью.

Для самых активных воскресных школ мы предлагаем принять участие в олимпиаде «Аксиос» по Основам христианства. Планируется, что победители очного тура, сроки которого вероятно будут перенесены на декабрь, получат возможность писать работу регионального финала по ОПК, дающего льготы при поступлении в ВУЗЫ.

Подробнее: opk.pravolimp.ru