МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ
по освещению подвига новомучеников и исповедников Церкви Русской в образовательных организациях общего и дополнительного образования (адаптированные и дополненные материалами по освещению подвига новомучеников и исповедников Санкт-Петербургской митрополии) скачать
Комитет по образованию Санкт-Петербурга поддержал инициативу Отдела религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии о проведении олимпиады школьников по Основам православной культуры.
В настоящее время продолжается регистрация на школьный тур олимпиады «Основы православной культуры» 2016-2017. Школьный тур проходит в очной форме на местах. Ответственный от школы учитель подает заявку на сайте opk.pravolimp.ru, скачивает задания в Личном кабинете и после проведения школьного тура размещает результаты на сайте.
Школьный тур олимпиад носит ознакомительно-просветительский характер, поэтому ученикам, независимо от модуля, изучаемого ими в рамках ОРКСЭ, будет полезно выполнить данную работу.
Темы олимпиад 2016-2017 учебного года:
ОСНОВНАЯ ТЕМА:
«Русь уходящая»: русская культура перед лицом гонений
В 2017 году отмечается 100-летие Поместного Собора Русской Церкви, восстановившего Патриаршество. Собор проходил в 1917/1918 годах, что дает особое основание для посвящения учебного года 2017/2018, прежде всего, памяти этого исторического собора, его участников и современников. Часть участников Собора прославлена в лике новомучеников и исповедников. Это люди, воспитанные в Синодальный период; их жизнь, культурные и интеллектуальные ценности и мировоззрение заслуживают изучения.
Юбилеи, связанные с темой:
ЛОКАЛЬНАЯ ТЕМА:
«Русское Присутствие на Святой Земле»
Тема приурочена к юбилеям 2017 года:
Всю подробную информацию можно узнать на официальном сайте олимпиады: pravolimp.ru
Региональным координатором проведения олимпиады в Санкт-Петербурге является куратор образовательных конференций, конкурсов и олимпиад Отдела религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии Тимченко Светлана Геннадьевна.
— праздник, который Православная Церковь отмечает 27 сентября. В этот день верующие вспоминают, как в 326 году в Иерусалиме был чудом обретен Крест, на котором распяли Иисуса Христа. Мы расскажем о событиях, смысле и традициях Крестовоздвижения.
Полное название праздника — Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. В этот день православные христиане вспоминают два события.
Как говорит Священное Предание, Крест был обретен в 326 году в Иерусалиме. Произошло это около горы Голгофы, где был распят Спаситель.
И второе событие — возвращение Животворящего Креста из Персии, где он находился в плену. В VII веке его вернул в Иерусалим греческий император Ираклий.
Оба события объединяло то, что Крест перед народом воздвигали, то есть поднимали. При этом обращали его ко всем сторонам света по очереди, чтобы люди могли поклониться ему и разделить друг с другом радость обретения святыни.
Воздвижение Креста Господня — двунадесятый праздник. Двунадесятые праздники догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Крестовоздвижение — Господский праздник.
Русская Православная Церковь вспоминает Воздвижение Креста Господня 27 сентября по новому стилю (14 сентября по старому стилю).
У этого праздника есть один день предпразднства и семь дней попразднства. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.
Отдание праздника — 4 октября. Отдание праздника — последний день некоторых важных православных праздников, отмечаемый особым богослужением, более торжественным, чем в обычные дни попразднства.
Описание событий Воздвижения Креста Господня, которое произошло в IV веке, мы находим у некоторых христианских историков, например, Евсевия и Феодорита.
В 326 году император Константин Великий решил во что бы то ни стало найти утраченную святыню — Крест Господень. Вместе со своей матерью, царицей Еленой, он отправился в поход на Святую Землю.
Раскопки было решено проводить рядом с Голгофой, так как у иудеев был обычай закапывать орудия казни рядом с местом ее совершения. И, действительно, в земле нашли три креста, гвозди и доску, что была прибита надо головой распятого Спасителя. Как говорит Предание, к одному из крестов прикоснулся болящий человек и исцелился. Так император Константин и царица Елена узнали, какой из крестов — тот самый. Они поклонились святыне, а затем патриарх Иерусалимский Макарий стал показывать ее народу. Для этого он встал на возвышение и поднимал («воздвигал») Крест. Люди поклонялись Кресту и молились: «Господи, помилуй!».
В VII веке с воспоминанием обретения Креста Господня было соединено другое воспоминание — о возвращении Древа Животворящего Креста Господня из Персидского плена.
В 614 году Персидский царь завоевал Иерусалим и разграбил его. Среди прочих сокровищ он забрал в Персию Древо Животворящего Креста Господня. Святыня пребывала у иноземцев четырнадцать лет. Лишь в 628 году император Ираклий одержал победу над персами, заключил с ними мир и вернул Крест в Иерусалим.
Как складывалась дальнейшая судьба святыни, историки точно не знают. Кто-то говорит, что Крест находился в Иерусалиме до 1245 года. Кто-то, что его разделили на части и разнесли по всему миру.
Сейчас часть Креста Господня покоится в ковчеге в алтаре греческого храма Воскресения в Иерусалиме.
Как говорит Предание, Крест Господень был обретен перед праздником Пасхи, Светлого Христова Воскресения. Поэтому сначала Крестовоздвижение отмечали на второй день Пасхи.
В 335 году в Иерусалиме освятили храм Воскресения Христова. Произошло это 13 сентября. В честь этого праздник Воздвижения перенесли на 14 сентября (по старому стилю; по новому стилю — 27 сентября). Епископы, которые приехали на освящение со всех концов Римской империи, рассказали о новом празднике всему христианскому миру.
В день Крестовоздвижения положено совершать Всенощное бдение и Литургию. Но сейчас всю ночь редко где служат, поэтому центральным становится праздничное Богослужение накануне праздника — бдение.
Воздвижение — это Господский (посвященный Господу Иисусу Христу) двунадесятый праздник. Поэтому его служба не соединяется ни с какой другой службой. Например, память Иоанна Златоуста переносится на другой день.
Интересно, что во время Утрени на Крестовоздвижение Евангелие читается не на середине храма, а в алтаре.
Кульминационный момент праздника — когда первенствующий священник или епископ, одетый в фиолетовое облачение, выносит Крест. Все молящиеся в храме целуют святыню, а предстоятель помазывает их святым елеем. Во время общего поклонения Кресту поется тропарь: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
Крест лежит на аналое до 4 октября — дня отдания Воздвижения. На отдание священник уносит крест в алтарь.
Тропарь Воздвижения Креста Господня
Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы православным христианом на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.
Кондак Воздвижения Креста Господня
Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству, щедроты Твоя даруй, Христе Боже, возвесели силою Твоею верныя люди Твоя, победы дая нам на сопостаты, пособие имущим Твое оружие мира, непобедимую победу.
Самый распространенный сюжет иконы Воздвижения Креста Господня сложился в русской иконописи в XV-XVI веках. Иконописец изображает большое скопление людей на фоне одноглавого храма. В центре на амвоне стоит Патриарх с поднятым над головой Крестом. Под руки его поддерживают диаконы. Крест украшен веточками растений. На первом плане — святители и все, кто пришел поклониться святыне. Справа — фигуры царя Константина и царицы Елены.
Икона. Кон. XVIII в. Из праздничного ряда иконостаса церкви села Селезениха Тверской обл. Государственный институт реставрации, Москва.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Мы сегодня поклоняемся с трепетом и благодарностью кресту Господню. Как две тысячи лет тому назад, Крест Господень остается для одних соблазном, для других — безумием, но для нас, верующих и спасаемых Крестом Господним, он является силой, он является славой Господней.
Трепетен Крест Господень: это орудие жестокой, мучительной смерти. Самый ужас, который нас охватывает, когда мы взираем на орудие ее, должен нас научить мере любви Господней. Так возлюбил Господь мир, что Он Сына Своего Единородного отдал, для того чтобы спасти мир. И этот мир, после воплощения Слова Божия, после жизни Христовой на земле, после того, как Он провозгласил Божественное учение в слышание всех народов, и после того, как проповедь любви Он подтвердил, доказал смертью без злобы, смертью, к которой не примешалось ни одно мгновение противления, мести, горечи, — после всего этого наш мир уже не прежний. Его судьба не проходит трагически страшно и мучительно перед Божиим судом, потому что Сам Бог вошел в эту судьбу мира, потому что эта судьба наша теперешняя связала вместе Бога и человека.
И Крест нам говорит о том, как дорог человек Богу и как дорого стоит эта любовь. На любовь можно ответить только любовью, — ничем другим нельзя откупиться за любовь.
И вот перед нами стоит вопрос, вопрос совести пока, который в свое время станет вопросом, который Господь на Страшном суде нам поставит, когда Он встанет перед нами не только в славе Своей, но встанет перед нами изъязвленный за грехи наши. Ибо Судья, Который будет стоять перед нами, это Тот же Самый Господь, Который жизнь Свою отдал за каждого из нас. Что мы ответим? Неужели нам придется ответить Господу, что Его смерть была напрасна, что Крест Его не нужен, что когда мы увидели, как много нас любит Господь, у нас не хватило никакой ответной любви, и мы ответили Ему, что предпочитаем ходить во тьме, что предпочитаем руководиться страстями, похотьми нашими, что для нас дороже широкая дорога мира, чем узкий путь Господень?.. Пока мы живем на земле, мы можем себя обмануть, что есть еще время. Но это неправда, — времени страшно мало. Жизнь наша может оборваться в одно мгновение, и тогда начнется наше стояние перед судом Господним, тогда будет поздно. А теперь время есть: время есть, только если мы каждое мгновение нашей жизни превратим в любовь; только тогда, если мы каждое мгновение жизни превратим в любовь к Богу и любовь к каждому человеку, нравится он нам или нет, близок он нам или нет, — только тогда наша душа успеет созреть к встрече Господней.
Всмотримся в Крест. Если близкий нам человек умер бы за нас и из-за нас, разве наша душа не была бы до самых глубин потрясена? Разве мы не изменились бы? И вот: Господь умер — неужели останемся мы безучастны? Поклонимся Кресту, но поклонимся не только на мгновение: поклонимся, склонимся под этот Крест, возьмем, по мере наших сил, этот Крест на свои плечи, и пойдем за Христом, Который нам дал пример, как Он Сам говорит, чтобы мы за Ним последовали. И тогда мы соединимся с Ним в любви, тогда мы оживем страшным Крестом Господним, и тогда Он не будет стоять перед нами, осуждая нас, но спасая и вводя в бесконечную, торжествующую, победную радость вечной жизни. Аминь.
Источник: foma.ru
22 сентября в Бирюзовом зале Отдела религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии состоялся первый учебно-методический семинар для участников Методического Объединения. Тема семинара: «Формирование общей культуры личности детей на основе выбора духовно-нравственных ценностей в детской анимации». В семинаре приняли участие специалисты детских садов и начальных школ Санкт-Петербурга, центры духовно-нравственного воспитания, руководители и преподаватели воскресных школ (более 150 участников).Приветственное слово участникам семинара прозвучало от председателя Отдела религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии иерея Илии Макарова. Основные доклады представили: иерей Константин Мальцев; Игорь Лысенко – иерей, к.ф.н., к.б.н., преподаватель Санкт-Петербургской Духовной академии; Н.В.Ерёмина – научный руководитель МО к.п.н., ст. преподаватель кафедры социально-педагогического образования ГБОУ ДПО; О.А.Орехова — к.п.н., доцент кафедры морально-психологического обеспечения сил флота ФГВОУ ВПО; Т.В.Коваленко – координатор региональной программы «К здоровой семье через детский сад» СЗГМУ им. И.И.Мечникова; Н.А.Москвичева — Гительсон – научный руководитель специализации «Приходское консультирование по семье».
Методическое объединение было создано по инициативе Отдела религиозного образования и катехизации Санкт- Петербургской епархии. Соорганизатором МО является Санкт-Петербургская академия постдипломного педагогического образования и общественная организация НП «Ответственное родительство». Целью МО является объединение в единое пространство и взаимодействие на профессиональном уровне специалистов различных образовательных организаций светских и православных, которые осуществляют деятельность по «Духовно-нравственному воспитанию детей и подростков на основе отечественных традиций».
ПРОГРАММА СЕМИНАРА:
1. Приветственное слово участникам семинара первого заместителя председателя Отдела религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии иерея Илии Макарова
2. Воспитание детей на основе духовно-нравственных ценностей в традиции и современности – Н.В. Еремина , к. п. н., ст. преподаватель кафедры социально-педагогического образования ГБОУ ДПО Академия постдипломного педагогического образования.
3. Виртуальная агрессия-диалог с родителями- Орехова О.А. — к. психол. н., доцент каф. морально-психологического обеспечения сил флота
ФГВОУ ВПО Военно-Морская Академия им. Адмирала Флота Советского Союза Н.Г. Кузнецова, СПб
4. Интерактивный просмотр мультфильмов в семье — Т.В. Коваленко, координатор региональной программы «К Здоровой семье через детский сад» СЗГМУ им. И.И. Мечникова
5. Обсуждение ценностного содержания мультфильма «Аленький цветочек» — преподаватель специализации «Семейная педагогика» Н.А. Москвичева-Гительсон, Отдел религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии иерей Константин Мальцев, преподаватель Санкт-Петербургской Духовной академии к.ф.н., к.б.н. иерей Игорь Лысенко.
Пресс-служба ОРОиК СПб епархии
О том, что мы не чужие, а родные Богу, преподобный Макарий Египетский написал удивительные слова: «Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом, и у Бога с душою» (Беседа 45:5). И в этом запредельная высота христианского призвания.
И ответить на любовь Бога, «даже до Креста и погребения снисшедшего» к нам, мы можем только любовью. Учиться любить Бога «всем сердцем, всею душою, всеми силами и всем разумением» означает еще знать о предмете любви. Наличие «разумения» о Боге подтверждает то, что мы ищем Его в своей жизни. И до того момента, когда последователей Христа стали именовать христианами (было это в сирийской Антиохии), их называли учениками. И путь христианской учебы, путь познания Божественного Откровения, путь молитвы и покаяния – это вся наша жизнь. И «потому что искомое, – по слову святителя Григория Нисского, – выше всякого познания» (жизнь Моисея Боговидца. Гл. 33), и потому, что Бог – не предмет науки, а наш Творец и Спаситель, «мы Им живем, и движемся и существуем» (Деян. 1:28).
В духовной жизни нет мелочей, в ней сосредоточены все душевные, интеллектуальные и даже физические силы человека. И путь к Богу – это молитва, это аскетический труд, и это богословие. В IV веке ученик великих капподокийцев, авва Евагрий написал: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты богослов» (Слово о молитве. 61). Именно из знания о величии Бога и Его святости проистекает наше славословие и смиренное представление о самих себе, именно молитвенная обращенность к Богу делает так, что вероучительные формулы – догматы, становятся не отвлеченными определениями, но частью нашей духовной жизни. Неслучайно поэтому, что Никео-Цареградский Символ веры, молитвой не являющийся, тем не менее, входит и в утреннее молитвенное правило и в последование самой главной службы Церкви: Божественной литургии.
И конечно, знать учение Церкви, ее богословие, догматы, в которых очерчены границы православного – правильного ведения Бога, необходимо не только потому что в них отразилась история нашей Церкви, а прежде всего потому, что они открывают для нас правое мнение о Том, Кто находится в центре всей жизни Церкви и в центре всего мироздания – о Христе Спасителе. Узнавая о Боге, мы познаем и самих себя, открываем подлинный смысл нашей жизни, то, ради чего, мы пришли в этот мир и ради чего его покинем. Ведь наш Бог стал человеком, и Тот, Кто, по слову отцов I Вселенского собора, является «единосущным» Отцу по Божеству, согласно с вероопределением III Вселенского собора «единосущен» и нам, по Своей человеческой природе.
В основе всех богословских споров, которые волновали и сотрясали византийское общество и в итоге приводили к созыву Вселенских соборов, лежал не просто конфликт различных взглядов на Личность Христа, исторические особенности древних богословских школ или несогласованности терминологии – это был вопрос спасения. Ведь освобождение человека от рабства греха и вечной погибели возможно только тогда, когда Иисус Христос – Бог и человек. Если бы Он не был Богом, то не смог бы победить смерть Воскресением, но если бы при этом не был и человеком, то между Ним и нами не было бы ничего общего, и следовательно не было бы реального общения со Христом в Церкви и ее Таинствах. Поэтому в преддверии IV Вселенского собора папа Лев Великий писал: «Не полезно для спасения и одинаково опасно – признавать во Христе Иисусе или только Бога без человека, или только человека без Бога» (Послание к Флавиану, архиепископу Константинопольскому).
Господь Иисус Христос, по слову Писания, не только краеугольный камень мироздания, но также «камень преткновения и камень соблазна» (Рим.9:31). И вся проблематика эпохи Вселенских соборов вращается вокруг Личности Христа Спасителя, сначала как споры о Его Божестве, а затем о Его человеческой природе – вопросы христологии – как сосуществуют в Единой Личности Христа две природы. «В христологических спорах, – по слову протоиерея Георгия Флоровского, — в действительности обсуждалась и решалась антропологическая проблема. Ибо спор шел о человечестве Спасителя, о смысле восприятия Единородным Сыном и Словом человеческого естества. И тем самым, – о смысле и пределе человеческого подвига и жизни. Может быть, именно поэтому христологические споры получили такую исключительную остроту, и затянулись на три столетия» (Византийские отцы V-VIII веков).
Церковь выразила свое знание о Спасителе – Истинном Боге и подлинном человеке в знаменитом оросе IV Вселенского собора, согласно с которым Бог и человек пребывают и познаются в Личности Господа Иисуса Христа «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно».
Эти четыре слова сохраняют полную антиномию для разума тайны Личности Спасителя как Бога и человека, и в тоже время ограждают от двух полярных взглядов на Господа породивших две самые грубые христологические ереси: несторианство, разделяющее Христа на отдельно Бога и человека, и монофизитство, утверждавшее полное растворение человеческой природы в Божественной. Вероопределение Халкидонского собора – это еще и ответ на наше вопрошание о Богочеловеческой природе Церкви, о пребывании Бога в Таинствах и о нашем с Ним соединении – нашем спасении. Таким образом, догмат о Богочеловечестве Спасителя, это не отвлеченный богословский вопрос, а то, что должно помочь нам приходить к Богу и осознавать наше с Ним единство.
Также и учение VI Вселенского собора, утвердившее наличие человеческой воли у Христа Спасителя, и то, что эта «Его воля следует, а не противоречит, или противоборствует, скорее же и подчиняется Его божественной и всемогущей воле», говорит и о нас. О нашей воле, о необходимости нашего следования за волей божественной, как научил нас Господь, и о чем мы призваны просить Отца Небесного: «Да будет воля Твоя…»
Одним словом, как гласит древняя христианская поговорка: «закон веры – есть закон молитвы». Богословие должно быть неотделимо от практики христианской жизни. И, наверное, лучше всего это иллюстрирует догмат иконопочитания в соответствии с которым «честь воздаваемая образу восходит к Первообразу и поклоняющийся иконе покланяется Ипостаси изображенного на ней». Восстановление иконопочитаения, которое потребовало молитвенного, богословского и мученического подвига, тогда в IX веке назвали «воскресением православия», теперь это праздник Торжества православия, отмечаемый в первый воскресный день Великого поста. И сегодня, спустя века после VII Вселенского собора икона является неотъемлемой составляющей нашей домашней молитвы и храмового богослужения.
Все богословие есть осмысление и раскрытие Евангельской истины. Причем богословие формируется в истории и следовательно связанно с условиями (культурными, языковыми) в которых проходило его становление. И в то же время результат богословия не плод труда одного лишь человека, его разума и опыта. Это продолжение действия Бога в мире – это соработничество с Богом. «Изволилось Святому Духу и нам» (Деян. 15:28), – так писали участники апостольского собора в Иерусалиме в середине I века и этими же словами начинали свои вероопределения участники Вселенских Соборов. Автор древнего памятника христианской письменности (послания к Диогнету) свидетельствовал о христианах: «Их учение не есть плод мысли или изобретение людей ищущих новизны, они не привержены к какому либо учению человеческому как другие».
И даже вся сложная богословская полемика между святителем Григорием Паламой и Варлаамом, проходившая в XIV веке, сводилась к самому главному и насущному вопросу духовной жизни – богообщению. Согласно святителю, общение между Богом и человеком возможно потому, что существует ипостасное единство человеческой и божественной природ в Господе Иисусе Христе. Бог остается неприступным, но Его божественная сила сообщается человеку и может восприниматься нами. Троичный Бог обладает одной природой, и, следовательно, общими энергиями. Поэтому в каждом Божественном действии участвуют все Три Лица – Единый Бог. И раз Христос обладает Божественной природой, то значит для нас Он источник нетварных божественных энергий. И приобщаясь Христу — Его человечеству, мы причащаемся Его божественной энергии, сопричастной Его человеческой природе. И значит в одно и то же время Бог остается неприступным, неописуемым, непознаваемым, и в то же время Он открывается в даре Своей любви – Благодати, так что мы в Нем, а Он в нас может пребывать. И в этом наше высшее призвание – стать «причастниками Божеского естества» (2 Петр. 1:14).
И если совершенное видение Бога в полноте откроется лишь в жизни будущего века, то начинается оно уже здесь и сейчас. И потому совершенно естественно, что вопросы вероучения были настолько важны для древних христиан, что их разрешению они посвящали не только время, но иногда и свои жизни. Святитель Григорий Нисский иронично описывал ситуацию, когда «все полно людьми, рассуждающими о непостижимом. Спросишь: сколько оболов надо заплатить, – философствует о рожденном и нерожденном. Хочешь узнать цену на хлеб – отвечают: Отец больше Сына. Спрашиваешь: готова ли баня? Говорят: Сын произошел из ничего».
Учение о Троичном Боге и Богочеловечестве Христа актуально и сегодня, и чтобы его воспринять, чтобы чеканные формулы догматических формулировок стали частью нашей молитвенной жизни, требуется усилие. Но ведь разве можно быть христианином и не знать о Христе?
Наверное люди просто измельчали духовно, если курс валют и подробности жизни телезвезд сегодня интересуют их более нежели знание о Боге. А вот византийцев волновало то, что приводит к Богу или отдаляет от него, то самое главное в жизни, то, что Господь назвал «единым на потребу». Это и сегодня самый насущный вопрос бытия, просто человек забывает, что ничего не возьмет с собой из этого мира, ни автомобиль, ни айфон – ничего кроме собственной души, которая должна еще здесь, в нашем мире, встретить Бога и войти в Его любовь. И Господь открывается нам в Священном Писании, прежде всего в Евангелии, и мы познаем Бога в молитве и, наконец, мы узнаем Его в учении Церкви.
Учение о Боге, выраженное в эпоху Вселенских соборов, есть ничто иное как осмысление, сохранение и незамутненное выражение Евангельской истины о Боге, ставшем человеком и пришедшем к нам. И если Пресвятая Богородица Мария дала Свою пречистую плоть, чтобы Слово стало человеком, то трудами святых отцов Благовестие Христа обрело выражение в богословии и стало православным — правым мнением о Боге и Его прославлением.
прот. Михаил Браверман
Статья из журнала «Верующий разум», выпуск №5 (2015-2016) Тема: «Разоблачая мифы — преодолевая сомнения»
Праздник Воздвижения, посвященный Кресту Христову, выражает литургический (богослужебный) аспект почитания христианами Голгофского Креста как орудия спасения человечества. Название указывает на торжественное поднятие Креста вверх («воздвижение») после обнаружения его в земле. Это единственный двунадесятый праздник (т. е. один из двенадцати величайших праздников годового цикла), исторической основой которого явились не только новозаветные события, но и более поздние – из области церковной истории.
Рождение Богоматери, праздновавшееся шестью днями ранее, – преддверие тайны воплощения Бога на земле, а Крест возвещает о Его будущей жертве. Поэтому праздник Креста тоже стоит в начале церковного года (14/27 сентября). Его происхождение связано с торжеством христианства в IV веке. Вспомним историю Святых мест.
Тремя столетиями ранее, весной 30 года, въезжая в Иерусалим за неделю до страданий, Христос, – пишет евангелист Лука, – «заплакал о нём и сказал: «О, если бы в этот день и ты уразумел, что ведёт к миру! Но это сокрыто ныне от глаз твоих. И вот постигнут тебя такие дни, когда твои враги возведут против тебя осадные башни, и возьмут тебя в кольцо, и отовсюду будут тебя теснить, и повергнут во прах тебя и обитающих в тебе, и не оставят у тебя камня на камне…»» (19:41–44).
Прошло сорок лет, и римские оккупанты, жестоко подавившие восстание жителей Палестины, взяли штурмом Иерусалим. При этом сгорел Храм (70 г., сентябрь), единственное дозволенное в Ветхом Завете место поклонения Единому Богу, и с тех пор богослужения в собственном смысле (жертвоприношения) у иудеев не совершаются.
Во II веке император Адриан, разгромивший последнее антиримское восстание Бар-Кохбы (132–135), враждебный как к иудеям, так и к христианам, решил уничтожить все следы ненавистных ему религий. Он полностью перестроил Иерусалим (ставший эллинистическим городом, пребывание в котором евреям было запрещено под страхом смерти) и назвал его, в честь жены, Элия Капитолина. На два столетия Святой город словно бы исчез с лица земли[1].
На месте Голгофы и Гроба Господня был построен храм Венеры, а на террасе бывшего Иерусалимского храма – храм Юпитера. Роща Адониса окружила Вифлеемскую пещеру.
Только после 313 г., когда «Миланский эдикт» (точнее – рескрипт) римского императора Константина I Великого (306–337) предоставил христианам свободу вероисповедания, началось восстановление поруганных Святынь. Сам император приказал построить храм Воскресения (греч. Анастасис) на месте Голгофы и пещеры Гроба Господня после произведённых на этом месте раскопок. Его освящение состоялось 13 сентября 335 г., и было решено праздновать Воздвижение Креста 14 сентября (по юлианскому календарю). По преданию, хранившийся в Иерусалиме Крест Господень был незадолго до этого (в 325 или 326 г.) найден («обретён») матерью Константина, вдовствующей императрицей Еленой, совершившей паломничество по Святым местам и лично возглавившей раскопки Голгофы. (Римская церковь празднует «Обретение Святого Креста Господня» 3 мая, согласно указанию древних авторитетных месяцесловов.) Официальное церковное сказание об установлении праздника читается у византийских историков уже следующего (V-го) столетия; при этом они приводят различные варианты этого события.
Согласно Феодориту Кирскому († ок. 466 г.), царица Елена, «увидев место, принявшее спасительные для всего мира страдания, тотчас повелела разрушить постыдное капище (храм Венеры) и вывезти сор. Когда же открылась гробница, то явились три креста, зарытые при Гробе Господнем. Тут все несомненно уверились, что один из них был крест Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, а прочие кресты распятых с Ним разбойников, но никто не знал, который именно прикасался к телу Господню и принял капли драгоценной Его крови. Мудрейший Макарий, предстоятель города (архиепископ Иерусалимский), разрешил это недоумение следующим образом. Одна знаменитая женщина одержима была продолжительной болезнью. Возлагая на неё с молитвой и благоговением каждый из этих крестов, он узнал силу креста Спасителя, который, лишь только коснулся той жены, тотчас исцелил тяжкую её болезнь. Таким образом мать царя достигла того, что составляло предмет её пламенных желаний» (Церковная история 1, 18). По версии же другого историка, Созомена († сер. V в.), подлинность Голгофского Креста выявилась при возложении на него покойника, немедленно воскресшего.
После этого архиепископ Макарий высоко «воздвиг» (поднял) Животворящий Крест над молящейся толпой жителей Иерусалима и паломников, давая возможность всем увидеть святыню. Согласно современной православной традиции, накануне праздника Воздвижения (за Всенощным бдением, после «Великого славословия»), священник выносит изображение креста (распятие) из алтаря на середину храма, возлагая его на аналой. В соборных церквах существует обычай медленно «воздвигать» его на четыре стороны света при пении «Господи, помилуй!» Поскольку Крест – символ страданий, то в день Воздвижения установлен пост.
Сказание об обретении Креста следует оценивать не в историческом, но в богословско-символическом аспекте (подобно Введению Богородицы во Храм), поскольку современникам Константина и Елены оно неизвестно. Сам имп. Константин в поздравительном письме
[1] Интересно, что прежнее название Святому Граду вернули только в середине IV века, уже после первого «христианина на троне римских кесарей» имп. Константина, приказавшего построить в Иерусалиме Храм Воскресения! На I Вселенском соборе (325 г.) присутствовал скромный и не игравший никакой роли «епископ Элии» (т. е. Иерусалима), подчинённый архиепископу Кесарии (Цезареи) Палестинской (гражданская столица Иудеи). В V столетии это унизительное состояние ликвидировали, но церковные диптихи определили патриарху Иерусалимскому только пятое место; а после разрыва с первенствующим Римом (1054 г.) он стал четвертым по старшинству в семье Православных Церквей и пребывает на этом месте до сих пор (первым же стоит патриарх Константинопольский, реально – Стамбульский!). Как видим, политическая традиция, восходящая ко временам ещё языческой Римской империи, вопреки здравому смыслу санкционирована и церковными канонами.
к архип. Макарию, предлагая украсить недавно открытый гроб Господень, ничего не говорит о Кресте. Не знает о нём и «Паломник из Бордо» (333 г.), описавший Голгофу и храм Воскресения. Знаменитый историограф константиновой эпохи Евсевий, архиепископ Кесарии Палестинской (в подчинении которого находилась тогда Иерусалимская Церковь), в своём «Похвальном слове императору Константину» (335 г.) и «Жизни Константина» также не упоминает об обретении Креста. При этом он подробно описывает его строительную деятельность на месте воскресения Христова, предшествующие раскопки Гроба и даже паломничество по Святым местам Елены. (Разумеется, такое нарочитое игнорирование величайшей христианской Святыни было бы невозможным даже для объективного языческого историка, тем более для правящего архиерея, в епархии которого будто бы произошло это знаменательное событие!) Во 2-й пол. IV в. архиеп. Кирилл Иерусалимский уже говорит о почитании Креста Господня в Иерусалиме и о том, что частицы его разнесены христианами по всей империи.
Вероятно, в это время начинает формироваться цикл легенд об обретении Креста Господня. Сюжетно они объединены образом благочестивой женщины, нашедшей на Голгофе три креста и через излечение (или воскрешение) человека определившей истинный Крест. Впервые о нахождении Креста Еленой пишет в 395 году Амвросий Медиоланский (западный епископ, не бывавший в Иерусалиме!). У другого западного писателя и поэта Павлина Ноланского (403 г.) появляются подробности – о призвании Еленой на Голгофу, в качестве советников, еврейских и христианских мудрецов и о божественном вдохновении, разрешившем недоумение императрицы. В сирийских вариантах легенды среди помощников Елены, кроме архиепископа Макария, фигурируют другие персонажи (в том числе последний иудео-христианский епископ Иерусалима Иуда Кириак). Ещё одна версия приписывает первое обретение Креста мифической Протонике, именуемой женой имп. Клавдия (41–54 г.). Святой Иоанн Златоуст (†407 г.) противопоставляет этим легендам утверждение об эсхатологическом смысле Креста, который не остался на земле, но был взят Спасителем на небо, чтобы вновь явиться с Ним лишь во время Второго Славного Пришествия. (В других текстах с именем этого автора – текстологи признают их неподлинными – приводится традиционное сообщение о находке трех крестов.)
Лит.: Скабалланович М. Н. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Креста Господня. Киев, 2004; Chirat H. Cross. Finding of the Holy // New Catholic encyclopedia. Palatine, 1981. Vol. 2, p. 479–482.
Ю. Рубан
По всем вопросам обращаться в Отдел религиозного образования и катехизации по адресу: наб. Реки Монастырки, д. 1
Согласие родителя на передачу авторских прав
Смотреть видеоролик о конкурсе
Одно из литургических песнопений справедливо утверждает, что о Богоматери нам «удобее молчание» («приличнее молчать»)! Это действительно так, поэтому целомудренное повествование канонических Евангелий отмечает лишь некоторые эпизоды Её жизни, да и то лишь в связи с Сыном. Ни слова не сказано о рождении, юности (до обручения Иосифу), а затем о жизни после вознесения Сына (здесь последнее о Ней упоминание, – Деян.1:12-14) и, наконец, о блаженном упокоении («успении»).
Понятное человеческое любопытство, не желающее мириться с тем, что далеко не обо всём нам следует знать и говорить, находит себе отдушину в многочисленных апокрифических (т. е. «тайных», «сокровенных») текстах, будто бы предназначенных для неких «избранных». Они не входят в Библию, не имеют догматического авторитета и содержат немало сомнительных описаний, противоречащих историческим реалиям. Тем не менее, некоторые назидательные и «умилительные» сюжеты Церковь возводит в ранг Священного Предания и фиксирует в своём литургическом наследии. Один из апокрифических памятников – «Книга о рождении Марии» – и лежит в основе праздника Рождество Пресвятой Богородицы.
В православном календаре это торжество принадлежит к разряду двунадесятых богородичных праздников. Разумеется, нам не известен ни точный год, ни, тем более, исторический день рождения Девы. Это произошло примерно за два десятилетия до начала эры от Рождества Христова. Поскольку рождение будущей Матери Господа символически открывает историю Новой, Христианской, эры, то логично, что именно этот праздник помещён в начало церковного года. Он выражает абсолютный смысл Дня Рождения Девы Марии как соучастницы истории нашего Спасения.
Смысл празднуемого события раскрывается только в историко-религиозном контексте. Поэтому пришедшим в храм предлагается пережить драматичную историю последних лет жизни бездетной пожилой супружеской четы, Иоакима и Анны, принадлежавшей к «мессианскому роду» царя Давида. Она счастливо завершилась рождением дочери, чьё будущее ни они сами, ни кто-либо другой не мог предвидеть.
Как известно, мессианские ожидания евреев, достигшие в период римской оккупации (с 63 г. до н. э.) своего апогея, выражались для потомков царя Давида в надежде стать родителями Мессии-Освободителя. Остальные надеялись на участие их наследников в Его будущем вечном Царстве. Поэтому бесплодие рассматривалось не как физический недостаток, достойный сочувствия, но как наказание Божие за явные или тайные грехи. Не оставивший потомства человек бесследно исчезал с лица земли и из людской памяти.
Предание повествует, что Иоакиму, однажды пожелавшему принести жертву в Иерусалимском храме, было публично указано на его «недостоинство». Некий храмовый книжник подошел к нему и сказал: «Не надлежит тебе участвовать в жертвоприношениях, предлагаемых Богу, ибо не благословил тебя Бог и не дал тебе потомство в Израиле!» «Посрамлённый перед народом», несчастный старец удалился в пустыню к своим стадам, дав обет не возвращаться до тех пор, пока не получит знамения Свыше.
Остававшаяся дома Анна, узнав о бесчестии, постигшем супруга, вышла в слезах и смятении во двор и увидела среди ветвей лаврового дерева гнездо едва оперившихся птиц. Этот зримый укор её бесплодию был последней каплей, переполнившей чашу страдания несчастной женщины. Рыдая, Анна возвысила голос к Богу: «Господи Боже всемогущий, давший потомство и плодородие всякой твари, и зверям, и змеям, и рыбам, и птицам, давший им радоваться на своих детенышей! Я приношу Тебе благодарность, ибо Ты приказал мне одной быть лишенной милостей благости Твоей, ибо Ты знаешь, Господи, тайну моего сердца, и я сотворила обет от начала пути моего, что если Ты дашь мне сына или дочь, я посвящу их Тебе в Святом храме Твоём».
Молитва была услышана, и явившийся ангел объявил ей о рождении благословенной Дочери. Возблагодарив Бога, Анна поспешила в Иерусалим, чтобы у Золотых ворот встретить Иоакима, получившего одновременно с ней такое же ангельское благовестие.
Родившуюся вскоре дочь назвали именем, данным ей ранее ангелом, – Мариам (Мария), что значит «госпожа» или «княгиня». Девочка, испрошенная у Бога, должна была, по обету родителей, к Нему и вернуться, чтобы воспитываться в обстановке особой ритуальной чистоты при Иерусалимском храме, подготавливаясь к своему единственному в человеческой истории служению. Поэтому в трехлетнем возрасте состоялось Её церемониальное «Введение во Храм» (тема следующего двунадесятого богородичного праздника).
Неожиданное и несказанное рождение Марии от пожилых родителей повторяет чудо рождения Её далекого предка Исаака у престарелых Авраама и Сарры. Здесь продолжается поучительная библейская тема «испрошенных у Бога» детей, которым именно ввиду этого предстоит великое будущее: Иосиф Прекрасный, пророк Самуил, Иоанн Креститель… Поэтому Рождество Богородицы – праздник вселенской радости, как об этом и поётся в праздничном тропаре:
«Рождение Твоё, Богородица Дева,
радость возвестило всей Вселенной:
ибо из Тебя воссияло Солнце правды – Христос Бог наш.
Он снял проклятие и дал благословение;
Он уничтожил смерть и даровал нам жизнь вечную!»
В восточной иконографии Рождества Богоматери чаще всего изображается момент поднесения новорожденной Марии к груди матери Анны, лежащей на постели в окружении повивальных бабок и домочадцев. Подробно иллюстрируют историю Рождества Марии замечательные в своей чистоте и наивности фрески Джотто ди Бондоне (капелла Скровеньи в Падуе, 1304–1306 гг.).
Литература: Книга о рождении Благодатной Марии и детстве Спасителя, написанная по-еврейски блаженнейшим евангелистом Матфеем и переведенная по-латински блаженным Иеронимом пресвитером // Апокрифические сказания об Иисусе, Святом семействе и свидетелях Христовых. М., 1999; Рашковский Е. Б. «С высоты Востока…». Двунадесятый праздничный цикл в православном богослужении. М., 1993. С. 78–81; Скабалланович М. Н. Рождество Пресвятой Богородицы. Киев, 2004; Рубан Ю. Рождество Пресвятой Богородицы // «Вода живая». С.-Петербургский церковный вестник. 2007. № 9.
Юрий Рубан,
канд. ист. наук, канд. богословия
Приложение
Митрополит Сурожский Антоний
В Своём Евангелии наш Господь говорит: «Когда наступает время младенцу родиться, то бывает скорбь: когда же он родится – пребывает одна радость, ибо новая жизнь вошла в мир…» И когда рождается ребенок, окружающие дивятся: какова будет судьба этого младенца? Рождение младенца – только первый день его. Какова будет долгая чреда дней, составляющих человеческую жизнь? И каков будет последний день, который подведет итог всему, что было жизнью этого человека?
Сегодня мы празднуем День Рождения Божией Матери, и наша мысль обращена к Ней. Она родилась, как говорит Евангелие, – не просто от хотения плоти и хотения мужа (хотя так, как и все дети). В высшем смысле – Она родилась от Бога. Она родилась как последнее, заключительное звено длинной цепи людей, мужчин и женщин, боровшихся на протяжении всей человеческой истории. Они боролись за чистоту, боролись за веру и полноту, боролись за цельность, боролись, чтобы на первом месте в их жизни был Бог, и они поклонялись бы Ему в истине и служили бы Ему со всей верностью. В этом длинном ряду людей были и грешники, в жизни которых, может быть, была только одна черта, искупающая само их существование; были в нём и святые, в чьей жизни едва ли найдется какой-то недостаток. Но всем им приходилось бороться, и у всех их одна черта была общей: они боролись во имя Божие – против самих себя, а не против других – для того, чтобы восторжествовал Бог. И постепенно, из столетия в столетие, они подготовили Наследницу своего рода. Она должна будет родиться, как и всякий младенец, в ряду добра и зла, греха и святости, но Она будет ребенком, который изберёт добро с самого начала и будет жить в чистоте и во всецелой верности своему человеческому величию…
Сегодня родилась Божия Матерь; сегодня начинается преодоление разрыва между Богом и человеком, существовавшее с момента грехопадения. Сегодня родилась Та, Кто стала Мостом между Небом и землей; Та, Кто стала Дверью Боговоплощения, – дверью, распахнувшейся в Небо. Будем сегодня радоваться, вспоминая «начало нашего спасения». Станем думать о Ней с лаской, дивиться на Неё и <…> любить Её с благоговением; поклоняться Ей так, чтобы стать достойными быть одного с Ней рода – рода человеческого! Из нашего рода и родился Бог, потому что Она явила такую совершенную верность божественному обещанию. Аминь.
21 сентября 1981 г..
(Из книги «Проповеди и беседы». Москва, 1991.)
Друзья! Коллеги!
В связи с праздником Рождества Богородицы, первым двунадесятым праздником православного церковного года, мне представилось уместным записать некоторые богословские соображения, уже давно посещающие мой ум. Позволю себе ими поделиться. Быть может, кому-то они покажутся не совсем тривиальными и всем хорошо известными.
В сознании каждого человека, хотя бы перелиставшего важнейшие страницы Ветхого Завета (собственно Еврейской Библии), вероятно, навеки запечатлелись патетические (в оригинальном тексте стихотворные) стенания праведного Иова, жестоко мучимого Сатаной с позволения (!) Бога. Он оспаривает перед лицом своих друзей и Самого Бога (Которого он вскоре даже вызовет на дуэль!) смысл земной жизни. Иов хочет повернуть вспять время жизни: вновь войти в утробу матери и – раз уж родители зачали его без его позволения! – просто выйти из неё мёртвым выкидышем, чтобы не взрослеть и никогда не страдать. Страшные слова, рождённые страшной реальностью дохристианской безысходности!
«После этого (после обрушившихся на него бед. – Ю. Р.) отверз Иов уста свои и проклял день свой. И начал Иов, и сказал:
„Да сгинет день, в который я рождён,
и ночь, что сказала: „зачат муж!“
Зачем не умер я при исходе из чрева
и не сгинул, выйдя из недр?
Тогда лежал бы я, дремля,
спал бы и был в покое“» (Иов.3:1-3, 11, 13).
(Перевод С. Аверинцева.)
Вопросы риторические, это вопросы-упрёки земной справедливости, а значит – и Самому Богу, Который почему-то (почему? «вот в чём вопрос!») допускает, чтобы нечестивые благоденствовали, а праведники страдали. Отрицательный ответ заложен в этих риторических вопросах. Справедливости можно (?) – иногда можно – добиться только в земной жизни. А если не получится? Тогда – сущий кошмар.
К Иову присоединяется ещё один авторитетный дохристианский пессимист, с мазохистским упоением и риторическим умением разъясняющий безвыходную перспективу человеческой жизни.
«Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику. Кто находится между живыми, тому есть ещё надежда, так как и псу живому лучше, нежели мёртвому льву. Живые знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению; и любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чём, что делается под солнцем» (Еккл.9:2-6). Жуткий пессимизм; но так говорит Священное Писание (если только мы понимаем эту Книгу в контексте христианской Бого-человеческойперспективы, а не как в иудаизме или исламе)!!!
Интересно, что эти представители богооткровенного библейского монотеизма вполне согласны в оценке смысла человеческой жизни с благородным язычником Феогнидом Мегарским (VI век до Р. Х.), чьими элегическими дистихами в оригинале я наслаждался в своё время на семинаре известного ученого-классика Александра Гаврилова:
«Вовсе на свет не родиться – для смертного лучшая доля,
Жгучего солнца лучей слаще не видеть совсем.
Если ж родился – спеши к вожделенным воротам Аида:
Сладко в могиле лежать, чёрной укрывшись землей».
(Перевод Адриана Пиотровского)
Как видите, радоваться появлению человека на свет не приходится: его ждут скорби, а если и будет он благополучен в краткой земной жизни, то, как говорит Экклезиаст (традиционно – это премудрый Соломон), – «одна участь праведнику и нечестивому». Зачем же тогда добиваться праведности, если «нечестивость» приносит большие барыши в земной жизни, – а другой жизни, как можно понять из этих строк, не существует (во всяком случае, в том виде, как её понимает христианское богословие), а значит – нет и «компенсации» за страдания. Остаётся признать правоту язычника Горация: «Carpe diem, лови момент»! Увы!
Иная перспектива открылась для людей с Днём Рождения Девы Марии и Днём Рождения Её Сына. Именно от этого Дня всё человечество (даже нехристианское, вольно или невольно, во всяком случае, в документах ООН) отсчитывает Новую Эру.
Поэтому мы не проклинаем, как Иов, а прославляем День Рождения – в нашем случае День Рождения Девы Марии – как день вселенской радости – словами праздничного тропаря:
«Рождение Твоё, Богородица Дева,
радость возвестило всей Вселенной:
ибо из Тебя воссияло Солнце правды – Христос Бог наш.
Он снял проклятие и дал благословение;
Он уничтожил смерть и даровал нам жизнь вечную!»
Вообще же это очень важная тема – отношение ко дню рождения. Церковь не случайно выделила для прославления этого Дня как такового три особых праздника (два из них – праздники двунадесятые): День Рождения Сына Божия (родившегося от земной Матери, но без земного отца; это – единственный случай в земной истории), Его Матери Марии (родившейся, как и все люди, от земных родителей, но ставшей Матерью Сына Божия, это тоже неповторимо), но также (и это знаменательно!) и День рождения «обыкновенного» человека (родившегося и умершего, как и все мы) – Иоанна Предтечи, пусть и величайшего среди рождённых женщинами, – как сказал о нём Сам Христос). Здесь – совокупность Дня Рождения всего Богочеловечества. Поэтому каждый человек, появляющийся в мир, становится родственником по плоти Самого Богочеловека Христа, Нового Адама, восприявшего в Своём воплощении всю полноту человеческой природы и вновь примирившего с Богом всё единое человечество, происходящее от Адама.
Вообще же отношение ко дню рождения – лакмусовая бумажка для выявления семитического (ветхозаветного) и европейского (подлинно христианского) менталитета. Немного изменив известную пословицу, можно сказать: «Скажи мне, как ты относишься ко дню рождения, и я скажу – христианин ли ты»!
Из истории Церкви нам известно, что «великие» ереси, столетиями терзавшие христианство, – арианство, монофизитство, монофелитство, даже иконоборчество, – имеют семитические истоки. В их основе – недооценка мира и человеческой природы, нежелание согласиться с тем, что божественная и человеческая природы могут РЕАЛЬНО («равночестно») соединиться друг с другом и жить в гармонии. При этом человеческая природа не будет подавлена несоизмеримой божественной, не растворится в ней, как кусок воска в доменной печи или кусочек сахара в стакане кипятка. Такие примеры приводили монофизиты, не согласившиеся с догматом Халкидонского собора (451 г.) о равночестном единении во Христе божественной и человеческой природы. Халкидонский догмат можно назвать главным догматом Христианства как такового (даже идея Троичности присутствовала в античной языческой философии начиная с великого Платона). Знаменательно, что отдельного праздника Рождества Христова до сих пор нет в календарях Древних Восточных Церквей (Коптской, Армянской и др.), хотя они, разумеется, не отрицают факт Его рождения в Вифлееме от Девы Марии. (Но это – особая тема.)
Важно помнить, что эти ереси – восточные по происхождению, где было (и остаётся) велико влияние ветхозаветных (семитических) тенденций. Противостоял этим разрушительным для подлинного Христианства тенденциям православный Рим («европейское Христианство»). Знаменательно, что и халкидонский догмат сформулирован отцами Собора на основе Послания папы Льва Великого.
Поэтому для настоящего христианина день его рождения – не день траура, как для правоверного иудея (всё ещё живущего «до Рождества Христова» и ожидающего пришествия мессии, который «наведёт земной мировой порядок»), а величайший личный праздник, – ведь Мессия-Христос уже пришёл и мы давно живём в Его Царствии – в Церкви Христовой. В это трудно поверить, наблюдая происходящее вокруг нас. Но это так! В противном случае, говоря словами апостола Павла, «Христос напрасно умер» (Гал.2:21).
К сожалению, ветхозаветный менталитет неискупленного человека, не видящего в нашем мире Новый мир, воссозданный Христом (а иначе Его пришествие было бессмысленно), до сих пор присущ определенной части малообразованных христиан (в том числе – увы! – и из священнослужителей), демонстративно не празднующих день своего рождения. (Христос недаром предупреждал: «Бойтесь закваски фарисейской!» Это – «вечная партия», партия с зашоренным, «законническим» складом ума. Перед ними напрасно «метать бисер»…) Они наивно считают, что поступают «по-православному», а на самом деле «иудействуют»! Тем самым они еретичествуют – отрицают абсолютный смысл Дней Рождения Марии и Её Сына, без Которых (этих Дней) не было быСПАСЕНИЯ (буквально, в переводе с греческого, – ИСЦЕЛЕНИЯ) всего Космоса и Рода Человеческого. (Хочется думать, что «христианские фарисеи» делают это невольно, по глупости, но, если сознательно вводят в соблазн «малых сих» – это не прощается, – см.:Мф.18:6-7.)
Вот почему для Церкви – это не далёкие «исторические» или «частные дни личной биографии», а важнейшие вехи истории Спасения, ставшие великими праздниками, которые мы будем совершать и будем поучаться их смыслом «до скончания века».
И наша общая миссионерская задача – деликатно и убедительно разъяснять это всем заблуждающимся христианам. А для этого нужно много учиться.
Впрочем, более подробно обо всём этом – и о многом другом – можно будет говорить в связи с праздником Рождества Христова.
Ещё раз поздравляю всех с праздником Дня Рождения Девы Марии – праздником возрождения человеческого достоинства в очах Божиих!
С.-Петербург, 8/21.IX.2012 AD
Новгородский иподиакон Георгий Рубан
Источник: azbyka.ru
По благословению Высокопреосвященнейшего Варсонофия, митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского, Управляющего делами Московской Патриархии и по приглашению Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата Хор духовенства Санкт-Петербургской митрополии в юбилейный год своей деятельности совершил поездку в Эстонию.
15 сентября в кафедральном соборе во имя св. блгв. кн. Александра Невского была отслужена праздничная Божественная Литургия в день 26-летия архиерейской хиротонии Высокопреосвященнейшего Корнилия, митрополита Таллинского и всея Эстонии. По окончании Богослужения состоялся концерт. В программе прозвучали духовные, народные и патриотические произведения. Особый отклик у слушателей вызвало сольное выступление заслуженного певчего Хора духовенства протодиакона Андрея Левина. Завершился концерт братским общением участников хора с духовенством собора и прихожанами.
16 сентября участники Хора духовенства молились за Божественной литургией в ставропигиальном Свято-Успенском Пюхтицком монастыре в Куремяэ вместе с настоятельницей игуменией Филаретой (Калачевой). После Богослужения для гостей была проведена экскурсия, во время которой клирики Санкт-Петербургской епархии посетили могилу князей Шаховских и пропели там «Вечную память». По окончании экскурсии в честь 125-летия обители участникам хора матушка игумения преподнесла памятные подарки. В свою очередь от всего Хора духовенства регент Юрий Герасимов преподнес игумении Филарете юбилейный альбом с фотографиями, выпущенный в год 45-летия Хора духовенства, среди которых есть снимки 80-х годов, на которых запечатлен исторический визит петербургского духовенства в Пюхтицы.
Пресс-служба Совета по культуре СПб епархии
17 сентября на четырех самых известных площадях Санкт-Петербурга — Островского, Конюшенной, Исаакиевской и Биржевой — прошел музыкальный фестиваль под открытым небом «Музыка на Неве», организованный Комитетом по развитию туризма Санкт-Петербурга. В закрытии фестиваля принял участие ответственный секретарь Совета по культуре иерей Илия Макаров. Среди приглашенных гостей были: губернатор Санкт-Петербурга Георгий Полтавченко, вице-губернатор Санкт-Петербурга Олег Марков, председатель Комитета по развитию туризма Санкт-Петербурга Андрей Мушкарев, заместитель председателя Комитета по развитию туризма Римма Сачунова и генеральный
Начиная с полудня, на открытых площадках выступали знаменитые музыканты, среди которых и представители Санкт-Петербургской митрополии — Женский хор под управлением Игоря Матюхова, который выступил с концертом на Исаакиевской площади. Исполнением произведений классической музыки выдающиеся мастера закрыли туристический сезон и открыли новую петербургскую традицию. Организаторы спланировали начало и окончание музыкальных представлений таким образом, чтобы петербуржцы и гости города смогли прогуливаться с одной площадки на другую и слушать классическую музыку различных стилей и эпох.
Кульминацией фестиваля стал большой гала-концерт на главной сцене – Биржевой площади, по окончании которого небо Петербурга озарил красочный музыкальный фейерверк.
Атмосфера Санкт-Петербурга, его величие и богатейшее историческое и культурное наследие – все это вдохновляет творческих людей раскрывать свой талант и дарить свое мастерство людям. Санкт-Петербург всегда был лидером в развитии культуры, сохранении и преумножении традиций классической музыки. Многие известные композиторы и исполнители, вошедшие в мировую музыкальную элиту, родились или провели свою творческую жизнь на берегах Невы.
«Этот город всегда наполнен музыкой – от шелеста невской волны до «застывшей музыки» площадей и ансамблей, от геометрических линий Васильевского острова до барокко Смольного собора; он весь окольцован этой рекой – рекой музыки», – отмечает художественный руководитель фестиваля «Музыка на Неве» Александр Петров, профессор, народный артист России и художественный руководитель Санкт-Петербургского музыкального театра «Зазеркалье».
