Хочу, возлюбленные, праздновать и торжествовать, ибо святой день просвещения есть печать праздника и день торжества. Он запечатлевает Вифлеемский вертеп, где Ветхий денми, как младенец у груди матери, лежал в яслях; он же отверзает иорданские источники, где Тот же Ветхий денми крещается ныне с грешниками, даруя миру Своим пречистым телом оставление грехов. В первом случае, происшедший из утробы Пречистой Девы, явился для младенцев как младенец, для матери – сыном, волхвам – как царь, пастырям – как добрый пастырь, полагающий, по слову Божественного Писания, душу Свою за овец (Ин. 10:11). Во втором случае, именно при крещении Своем Он приходит на иорданские воды, с тем чтобы омыть грехи мытарей и грешников. Говоря о необычайной чудесности такого события, премудрый Павел восклицает: «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит. 2:11). Ибо ныне мир просветляется во всех частях своих: радуется, прежде всего, небо, передавая людям сходящий с небесных высот глас Божий, освящается полетом Духа Святого воздух, освящается естество воды, как бы приучаясь омывать вместе с телами и души, и вся тварь земная ликует. Один только дьявол плачет, видя святую купель, приготовленную для потопления его могущества.

Что же еще сообщает Евангелие? «Приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3:13, 14). Кто видел Владыку, стоящего пред рабом? Кто видел царя, преклонившего голову перед своим воином? Кто видел пастыря, которому бы овца указывала путь? Кто видел начальника ристаний, который бы получал награду от упражняющегося в бегах? [1] «Мне надобно креститься от Тебя», – то есть преподай, Владыка, Ты Сам мне то крещение, какое Ты хочешь преподать миру. Я нуждаюсь в том, чтобы Ты окрестил меня, так как я нахожусь под бременем прародительского греха и ношу в себе змеиный яд. Я нуждаюсь в омытии скверны древнего преступления, а Ты ради каких грехов пришел креститься? О Тебе и пророк свидетельствовал говоря: «потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис. 53:9). Как же, Сам подавая избавление, Ты ищешь очищения? Крещаемые, по обычаю, исповедуют грехи свои; Ты же что имеешь исповедать, когда Ты вовсе безгрешен? Зачем Ты требуешь от меня того, чему я не научен? Не отваживаюсь сделать то, что превышает мои силы; не знаю я, как омывать свет не умею осветить солнце правды. Ночь не освещает дня, золото не может быть чище олова, глина не может исправить горшечника, море не заимствует струи у источника, река не нуждается в капле воды, чистота не освящается скверною, и осужденный не отпускает на свободу судью. «Мне надобно креститься от Тебя». Мертвец не может поднять живого, больной не исцеляет врача, и я знаю немощь моего естества! «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф. 10:24). Ко мне не приступают херувимы со страхом, мне серафимы не покланяются и не возглашают трисвятое[2]. Я не имею престолом небо, меня не предуказывала волхвам звезда, Моисей, угодник Твой, едва сподобился видеть «сзади тебя» (Исх. 33:23), как же я дерзну прикоснуться ко пресвятой главе Твоей? Зачем повелеваешь Ты мне совершать то, что превосходит мои силы? Не имею я длани, которою бы мог окрестить Бога: «мне надобно креститься от Тебя». Я родился от престарелой, ибо Твоему повелению не могла противоречить природа. Находясь в утробе моей матери и не имя возможности говорить сам, я воспользовался тогда ее устами, а теперь сам своими устами, прославлю Тебя Невместимого, Которого вместил девический ковчег[3]. Я не слеп, как иудеи, ибо знаю, что Ты – Владыка, Который только на время принял вид раба, чтобы уврачевать человека; знаю, что Ты явился для того, чтобы спасти нас; знаю, что Ты – камень, отсеченный от горы без посредства рук, – камень, верующий в который не будет обманут. Меня не приведут в заблуждение видимые знаки Твоего смирения, и я духом уразумеваю величие Твоего Божества. Я – смертен, ты же – бессмертен; я – от бесплодной, а Ты – от девы. Я родился раньше Тебя, но не выше Тебя. Я мог только раньше Тебя выступить на проповедь, но не смею крестить Тебя: я знаю, что Ты – секира, лежащая у дерева (Мф. 3:10), та секира, которая подсекает бесплодные деревья иудейского сада. Я видел серп, готовый отсекать страсти и возвещал что скоро повсюду откроются источники исцелений, ибо какое место останется недоступным для Твоих иудеев? Ты будешь очищать одним словом прокаженных, течение крови прекратится чрез одно прикосновение к краю риз Твоих, от одного Твоего повеления расслабленный снова укрепится силами. Ты напитываешь дочь хананеянки крупинками Твоих чудес, брением отверзаешь очи слепому. Как же Ты просишь, чтобы я возложил на Тебя руки? «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3:14) «Призирает на землю, и она трясется» (Пс. 103:32), по водам как по земле ходяй, – Ты, о Ком я много раз восклицал во время проповеди: «идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Мк. 1:7). Только на Твою неизреченную благость полагаюсь и надеюсь на Твое безмерное человеколюбие, по которому Ты и блудницу допускаешь отереть пречистые Твои ноги и прикоснуться к Твоей пресвятой главе.

Что же говорит ему Господь? «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3:15). Послужи Слову, как глас человеческий, поработай, как раб, – Владыке, как воин, – царю, как глина, – горшечнику. Не бойся, но смело крести Меня, потому что Я спасу мир; Я отдаю Себя на смерть, дабы оживить умерщвленное естество человеческое. Ты, несмотря на Мое повеление, все-таки медлишь простереть руку свою, иудеи же скоро не постыдятся простереть на Меня свои нечистые руки для того, чтобы предать Меня на смерть. «Оставь теперь, ибо так надлежит». По Своему человеколюбию, Я прежде всех веков решил спасти род человеческий. Ради людей Я стал человеком. Что может быть удивительнее того, что Я как простой человек прихожу креститься? Это делаю Я потому, что не презираю создание моих рук, не стыжусь земного естества. Я остался таким же, каким был от века, и принял новое естество, причем однако Мое существо осталось неизменным: «оставлю вас теперь». Ибо враг человеческого рода, будучи свержен с неба и изгнан с земли, гнездится в естестве водном, а Я и оттуда пришел изгнать его, как возвещал о Мне пророк: «Ты сокрушил головы змиев в воде» (Пс. 73:13) Оставь теперь! Ибо сей враг хочет искусить Меня как человека, и Я претерпеваю это для того, чтобы доказать его бессилие, ибо скажу ему: «не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7; Втор. 6:16).

О новое чудо! О неизреченная благодать! Христос совершает подвиг, а я получаю почесть; Он воюет с дьяволом, а я оказываюсь победителем; Он змеиную голову сокрушает в воде, а я как бы настоящий борец увенчиваюсь[4]: Он крестится, а с меня снимается скверна; на Него сходит Святой Дух, а мне подается оставление грехов; о Нем Отец свидетельствует как о Своем возлюбленном Сыне, а я становлюсь сыном Божьим ради Него; ему отверзлись небеса, а я вхожу в них; пред Ним Крещаемым является горнее царство, а я его получаю в наследственное владение; к Нему обращается голос Отца, и вместе с Ним я призываюсь; Отец благоволит к Нему, и меня также не отвергает. С своей же стороны я прославляю Отца, с небес давшего глас Свой, Сына, крещающегося на земле, и Духа сошедшего как голубя, Бога единого в Троице, Которому я и буду всегда покланяться. Аминь.

Источник: pravoslavie.ru

15 января 2017 года на епархиальных курсах Отдела религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской  епархии прошел ежегодный детский рождественский праздник, который собрал больше сотни детей. Учебные аудитории превратились в сказочные станции: игровые, театральные, музыкальные и творческие, где слушатели в игровой форме старались донести до детей смысл Рождества Христова.

Праздник открыл вступительной речью заместитель председателя Отдела религиозного образования и катехизации иерей Илия Макаров. В своем поздравительном слове к детям он отметил, как это важно — собираться всем вместе в теплой атмосфере праздника здесь на курсах, чтобы в этот день каждый ребенок смог ощутить радость от встречи с рожденным Богомладенцем.

И вновь в этот раз курсовой праздник украсили актеры театра «Чижик» под руководством студентки 3 курса Марины Чижик, а также гостей праздника порадовал исполнением рождественских колядок детский концертный хор Софийского собора (г.Пушкин) под управлением Натальи Ягуновой. Студенты специализации «Семейная педагогика» показали для детей вертепный спектакль, который сопровождался пением колядок и рождественских песнопений. Кроме этого дети выполняли различные задания на станциях с загадками и конкурсами, создавали открытки своими руками и пробовали себя в танцах и пении.

Рождественский праздник получился по-настоящему семейным. Не оттого только, что на него собираются целыми семьями, а еще и потому, что этот праздник традиционно организовывают сами учащиеся курсов для своих детей. Благодаря этому  у студентов появляется возможность в игровой форме на практике применить свои катехизаторские навыки, ведь катехизация детей через праздничные торжества — это также одно из тех направлений, которое предоставляют курсы своим учащимся.

Праздник завершился вручением долгожданных подарков и праздничным чаепитием. Важно помнить, что благодаря этой чудесной курсовой традиции, каждый участник вносит частичку своей души в одно большое доброе дело — укрепление христианских ценностей внутри как своей семьи, так и всей Церкви.

Текст — Ольга Кожевникова

Пресс-служба ОРОиК СПб епархии

Рождество Христово — второй по значимости христианский праздник после Пасхи. Мы любим его с детства. И кажется, всё-всё про него знаем, всю историю, традиции и предания. Некоторые из нас и все рождественские службы знают наизусть. Мария Сеньчукова рассказывает о малоизвестных фактах о  Рождестве Христовом.

В каком году родился Христос?

Казалось бы, все просто: новая эра считается от Рождества Христова. Но изначально в вычислениях была допущена погрешность: римский составитель пасхалий аббат Дионисий Малый (работал в 525 году) ошибся на несколько лет.

Точно определить дату рождения Иисуса Христа сложно: из Евангелия от Матфея известно, что во время избиения младенцев Христу было не больше двух лет. На фоне всех жестокостей царя Ирода Великого это событие в небольшом городе в окрестностях Иерусалима вряд ли было особенно значительным для всей страны, поэтому в документах оно не отражено.

Ирод Великий умер в 750 году от основания Рима — по нашему исчислению это 4 г. до н.э. В это время Спаситель был еще ребенком, как говорит апостол и евангелист Матфей: «По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву (2:19-21). Греческое слово παῖς может означать не только грудного младенца, но и любого ребенка, а детьми в иудейской традиции мальчики считаются до 13 лет.

Еще одна зацепка — год выхода Иоанна Предтечи на проповедь. Лука называет его точно: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря» (3:1) — эта дата высчитана, 28 г. н.э. В это время (или несколько позже) Христу около тридцати лет — потому что на проповедь он выходит после Крещения от Иоанна. Ровно тридцать Ему быть не могло, потому что тогда получалось бы, что Рождество Христово произошло уже после Ирода Великого, но это именно «около тридцати», а не «около сорока». Если предположить, что Христос выходит на проповедь в 28 году в возрасте, самое меньшее, 32 лет, а самое большее — в 35 — то год Его рождения колеблется в промежутке от 7 до 4 г. до н.э.

Почему Ирод испугался известия о Рождении Мессии?

В те годы мессианские ожидания в еврейском народе были особенно сильны. Иудея находилась под властью язычников — римлян, а Мессию воспринимали царем, который бы поверг врагов и восстановил царство Израиля. В том, что именно такова Его роль, были уверены все верующие иудеи — и потомки царей, и простые рыбаки и земледельцы.

Но Ирод таковым не был — его принадлежность к вере иудейского народа была формальной, чисто политической.

Ирод вообще не мог быть легитимным царем Иудеи, так как не являлся потомком Давида. По происхождению Ирод был идумеянином, а не евреем. Иудаизм принял не он сам, а его дед Антипа, и не по велению сердца, а покорившись Хасмонейскому Иудейскому царству.

Отец Ирода Антипатр, получил должность прокуратора Иудеи и место опекуна тогдашнего иудейского царя и первосвященника Гиркана II из династии Маккавеев. Возвысившись, он захватил царский престол.

Антипатр пал жертвой заговора. Его сын Ирод уничтожил заговорщиков и взял власть в свои руки.

Чтобы придать легитимность своему правлению, он женился на внучке Гиркана II, чтобы зарекомендовать себя благочестивым человеком — реконструировал Храм. В 25 году до н.э. он решил проблему голода вследствие неурожая в Иудее, обменяв все золото во дворце на хлеб в Египте. Но его жестокость и подозрительность (он убил свою жену и сыновей, Александра, Аристобула и Антипатра, обвиненных в заговоре), его явное сотрудничество с оккупантами (власть он получил не без помощи римлян — заручившись поддержкой Марка Антония, он был избран сенатом в самом Риме) — все это привело к тому, что популярности в народе он не снискал.

Подозрительность царя усиливалась. Весть о рождении Мессии не была для него радостной — его интересовало не освобождение иудейского народа (и тем более, не просвещение других народов светом истинной веры, чего также ждали верующие люди), а сохранение власти.

Тяга к власти уже неоднократно превращала Ирода, гордеца и самозванца, еще и в жестокого убийцу — но избиение младенцев превзошло прежние его преступления. После этого он прожил не более трех лет (вероятнее всего, еще меньше).

Почему волхвы пришли поклониться Христу?

Хорошо известно, что волхвы, описанные в Евангелии от Матфея, скорее всего, пришли из Персии и, видимо, были астрономами (в то время астрономия тесно пересекалась с астрологией). А вот зачем им нужно было поклоняться Христу, знают не все.

Словом «маги» с древности было принято называть зороастрийских жрецов. Распространенный в Персии зороастризм, или маздеизм, — самая первая монотеистическая религия, обращенная ко всему человечеству, а не к конкретному народу.

Исторические и культурные связи между Древним Израилем и Персией присутствовали на протяжении веков — иудеи были захвачены персами; действие некоторых ветхозаветных книг происходит в Персии (книга пророка Даниила, книга Есфири).

В целом персы и иудеи благосклонно воспринимали друг друга как носителей веры в Единого Бога.

Многие мотивы «благой веры» (так называют себя сами зороастрийцы — термин «зороастризм» используют европейцы для обозначения этой религии по имени ее пророка — Спитамы Заратуштры) близки иудаизму. В частности, эсхатология, включающая в себя воскресение мертвых и последний суд, в обеих религиях практически совпадают.

Древнееврейское учение о Машиахе (Мессии) провозглашало пришествие Царя-Освободителя и перекликалось с зороастрийским представлением о Саошьянтах — трех спасителях, которые поочередно придут в конце времени и обратят людей в Благую веру. Третий Саошьянт вместе со всеми верующими победит разрушительную силу Друдж (злой дух — Ангра) и воскресит мертвых. После этого мир будет преображен до состояния первозданного совершенства — это изменение мира называется «Фрашо-керети».

Будучи наднациональной религией, маздеизм не усматривал никаких препятствий к тому, чтобы Саошьянт происходил из иудеев, которые, знали зороастрийцы, также ждут Царя-Спасителя.
Вот почему новая звезда Царя Иудейского — Спасителя мира — повела трех ученых жрецов в далекий Иерусалим.

Откуда мы знаем о пещере Рождества?

Из Евангелия от Луки мы знаем, что вместо колыбели для Младенца Пречистая Дева Мария использовала ясли — кормушку для скота.

Католическая церковь бережно хранит в римском храме Санта-Мария Маджоре часть рождественской святыни — деревянные дощечки, считающиеся частицами яслей Христовых. Правда, об исторической аутентичности этого предмета говорить сложно. По всей Святой Земле и сейчас можно увидеть пещеры в скалах, в которые в древности загоняли скот, но находящиеся там ясли сделаны из камня — ведь в этой местности дерево не является распространенным материалом.

Но, в любом случае, ясли в Писании упомянуты.

А вот о пещере не сказано ни слова. Откуда же мы знаем о месте рождения Спасителя?

Первые письменные упоминания о вертепе, в котором родился Христос, мы встречаем в источниках середины II века: апокрифическом «Протоевангелии Иакова» и «Диалоге с Трифоном Иудеем» святого мученика Иустина Философа.

Если «Протоевангелие» изобилует большим количеством исторически недостоверных подробностей, то Иустин Философ фиксирует устное предание, в целом не отличающееся от изложенного в Евангелии: «Когда же младенцу пришло время родиться в Вифлееме, то Иосиф, по недостатку в том селении места, где остановиться, пришел в одну пещеру недалеко от селения. И когда они были там, Мария родила Христа и положила Его в яслях». Точного места святой Иустин не указывает.

Зато очень точно указывает место Рождества посетивший святые места Ориген. «Самая пещера Вифлеемская указывает, где Он родился, а также и ясли пещерные свидетельствуют о том, где он был повит пеленами, – сообщает он в труде «Против Цельса». – В тех местах живо еще предание об этом событии, известно даже и врагам веры, что в той пещере родился Иисус, Которого чтут и Которому дивятся христиане».

Что это за враги веры?

В середине II века в Иудее произошло крупное восстание против Рима под предводительством Бар-Кохбы (среди иудеев даже было представление о том, что именно этот человек является обещанным Мессией). Мятеж был жестоко подавлен. Император Адриан до основания разрушил Иерусалимский Храм и фактически весь Иерусалим, изгнал из него евреев, запретив даже приближаться к святому городу (лишь накануне иудейской Пасхи они могли смотреть на него с горы, до сего дня называющейся «hар hа-цофим» – гора Обозрения), дал построенной на руинах колонии новое название — Элия Капитолина, и даже саму провинцию Иудея переименовал в Палестину.

По мрачной иронии библейская земля получила название в честь народа, с которым воевали ветхозаветные судьи и сам царь Давид — филистимлян.

Стремясь стереть с лица земли само воспоминание о жившем здесь народе, Адриан уничтожает и святыни христиан, воспринимая их как иудейскую секту. В Древней Церкви было принято собираться для Евхаристии в памятных местах — и рождественская пещера не стала исключением. Адриан велит строить над ними языческие храмы. По свидетельству переводчика Писания на латынь, блаженного Иеронима Стридонского, «та самая пещера, где Младенец Христос издал Свой первый крик плача, была посвящена любовнику Венеры».

Но память о пещере сохранялась на протяжении первых веков христианства, и именно это место описывал в середине III века Ориген.

Пройдет несколько десятилетий, и святая царица Елена начнет поиски христианских святынь. Благодаря маниакальной мстительности Адриана, пытавшегося осквернить и уничтожить их языческими обрядами, святые места легко находились: на них указывали языческие алтари.

Почему рождественский символ — елка?

От истории перейдем к легендам и народным обычаям.

Многим знакома добрая европейская сказка о елочке, которая, когда деревья пришли поклониться Младенцу Христу, смиренно стояла в дверях, не имея подарков и боясь Его уколоть, пока другие деревья не дали ей свои плоды — орехи, цветы, яблоки, апельсины, чтобы она могла одарить Спасителя (по другой версии, елочку украсил звездами Ангел). Христос с улыбкой потянулся к деревцу, и так ель стала символом Рождества.

А вот почему возникла эта легенда, известно не всем.

У германских племен задолго до принятия христианства вечнозеленые растения были символом жизни. Считалось, они защищают домашний очаг от злых духов, мрака и холода.
В Средние века немцы всю зиму украшали дома можжевельником или елью.

А в исторических источниках впервые рождественская елка упоминается в 1419 году: во Фрайбурге местные пекари украсили дерево фруктами, орехами и булочками, оставив детям на «разграбление» в Новый год.

В России новогоднюю елку попытался «насадить» Петр I, что также хорошо известно, но к Рождеству это отношения не имело — еловые ветки украшали город к Новому году.

Рождественские елки появились благодаря приехавшим в Петербург немцам в начале XIX века, и привлекли сначала высший свет, да и то далеко не сразу — лишь в канун 1840 года газета «Северная пчела» рекламирует продающиеся украшенные елки, а через год сообщает о новом обычае, как о «перенятом у добрых немцев детском празднике в канун Рождества Христова… Деревцо, освещенное фонариками или свечками, увешанное конфетами, плодами, игрушками, книгами, составляет отраду детей, которым прежде уже говорено было, что за хорошее поведение и прилежание в праздник появится внезапное награждение».

В народе же рождественское дерево прижилось не сразу, и дело вовсе не в противостоянии инославным нововведениям. Ель на Руси не любили: она росла на болоте, была неприятна на ощупь (колючая, с влажным мшистым стволом) и символизировала, в противоположность западноевропейской традиции, нечистую силу и смерть. Отсюда — сохранившийся по сей день обычай накрывать свежие могилы еловыми ветками (правда, в последние века он переосмыслен уже в христианском ключе, во многом благодаря перенятому у западных христиан представлению о елке — символе жизни).

Лишь к концу XIX века ель и в России становится рождественским символом.

А сегодня рождественскую и новогоднюю елку можно встретить даже у православных христиан Востока — и в родном городе Спасителя, окруженном пустыней Вифлееме, на витринах магазинов стоят украшенные елочки и Санта-Клаусы с санями и оленями.

Когда праздновали Рождество древние христиане?

А они его отдельно не праздновали. Христиане к IV веку праздновали Богоявление, включавшее в себя само пришествие Господа в мир, Рождество, явление Отрока Иисуса в Храме и выход Христа на проповедь после Крещения на Иордане. В Церквах Рима и Северной Африки этот день приходился на 25 декабря, а в Церквах Востока и Галлии — 6 января.

Откуда взялись эти даты?

Древняя Церковь усвоила древнюю иудейскую традицию, согласно которой дата смерти святого человека совпадала с датой его рождения (так, например, 6 числа месяца сивана родился и умер царь Давид, 15 сивана родился и умер сын праотца Иакова, Иуда, 10 ава родился и умер сын праотца Иакова, Иссахар…).

Христиане же выясняли день Боговоплощения, то есть Благовещения, когда произошло зачатие Господа Иисуса Христа, основываясь на дате Пасхи — Воскресения Христова — а вычисляли Пасху по-разному. Одни, ориентируясь на солнечный календарь, прибавляли 14 дней ко дню весеннего равноденствия (22 марта) и праздновали Пасху в ближайшее воскресенье к получившемуся 6 апреля, а другие, следуя традиции, идущей от Тертуллиана и соответствующей другим древним источникам (трактат «О вычислении Пасхи», приписываемый свт. Киприану Карфагенскому и др.), считали, что Страдание Христово произошло в восьмые апрельские календы — т. е. 25 марта.

Соответственно, простым прибавлением к 6 апреля или 25 марта получали праздник Богоявления — Рождества и Крещения. Одни учителя Церкви (Климент Александрийский, Ориген, свт. Афанасий Великий) соотносили этот день именно с Крещением на Иордане, другие (свт. Епифаний Кипрский, прп. Ефрем Сирин) — с Рождеством.

Тема Рождества была центральной в празднике Богоявления, в особенности же считался важным мотив поклонения волхвов, как откровения Господа Иисуса Христа языческому миру.

Почему же более распространенная дата 6 января была разделена на две и зачем понадобилось выделение Рождества Христова в отдельный праздник 25 декабря?

Наиболее убедительной представляется точка зрения, согласно которой это произошло из апологетических соображений. Во-первых, в 70-80 годах IV века укрепились позиции православных против ариан.

Выделение отдельного праздника, посвященного по плоти рождению Господа Иисуса Христа, позволяло подчеркнуть единосущие Его Отцу.

Во-вторых, 25 декабря, на третий день после зимнего солнцестояния, в языческом мире отмечался «праздник непобедимого солнца». Торжество, сопровождавшееся обрядом возжигания огней, было настолько распространенным, что в нем принимали участие и христиане. Блаженный Августин призывал отмечать в этот день Рождество Христово, «не как неверные ради солнца, но ради Того, Кто сотворил это солнце».

До сих пор в Армянской церкви (нехалкидонской) отмечаются не Рождество и Крещение, а один праздник Богоявления — 6 января.

Когда мы будем праздновать Рождество в XXII веке?

Вопрос кажется забавным — ведь церковный календарь неизменен, а значит, мы должны будем праздновать Рождество в тот же день, что и сейчас, то есть 25 декабря по юлианскому или 7 января по григорианскому календарю.

Между тем, юлианский, то есть церковный, или старостильный, календарь не меняется, а вот григорианский, то есть «гражданский», или «новостильный» изменяется по правилам, согласно которым разрыв между старым и новым стилем будет постепенно увеличиваться.

Мы привыкли к тому, что високосными являются те годы, которые делятся на четыре. Но это правило действует только для юлианского календаря. Для «гражданского» григорианского, правила високосных годов следующие:

-если порядковый номер года не оканчивается двумя нулями и делится без остатка на 4, то год високосный;
-если порядковый номер года оканчивается двумя нулями и число сотен в порядковом номере года делится без остатка на 4, то год високосный, а если не делится, то — простой.

Таким образом, 1900 год — простой, 2000 — високосный, 2100 — простой. Следовательно, с 1 марта 2100 года разрыв между юлианским и григорианским календарем увеличится еще на один день, и с 2101 года Рождество будет отмечаться 8 января по новому стилю, что станет соответствовать 25 декабря по старому.

Разумеется, сместятся и все остальные непереходящие праздники.

Источник: pravmir.ru

Странный заголовок, – хмыкнет про себя читатель. – Должно быть, автор заметки уже загодя празднует Новый год и потому путает дни. Конечно же – сегодня ночью (с 31 декабря на 1 января), и это знает каждый ребенок! После праздничного поздравления Президента удары кремлёвских курантов возвестят наступление уже семнадцатого года третьего тысячелетия от Рождества Христова. Время быстро летит! Как говорили римляне, tempus edax – «время прожорливо». Мы звонко «чокнемся», поздравим друг друга и пожелаем в новом году всяческого благополучия.

Нет, нет, я пребываю в здравом рассудке, а интрига заголовка связана с моими профессиональными интересами.

Действительно, начало нового года у нас, северян, прочно ассоциируется с нарядной ёлкой и январскими морозами. Это так. Тем не менее, празднуемый нами Новый год по январскому стилю вошел в российский гражданский обиход сравнительно недавно – в 1699 году. (Под «стилем» летосчисления в данном случае подразумевается определение начала года.)

В древности существовали различные способы определения начала Нового года, и точка отсчёта была для всех зримой и понятной. В основном эти точки отсчёта распределялись по двум важнейшим сельскохозяйственным периодам – весеннему и осеннему. «Народы древности часто принимали во внимание только период земледельческих работ и пренебрегали остальным временем естественного года», – справедливо замечает автор известной работы (Бикерман Элиас. Хронология древнего мира. М., 1975, с. 40).

Для наших предков наибольшее значение имели два византийских стиля: сентябрьский, с точкой отсчета эры («эпохой эры») 1 сентября 5509 года до Р. Х., и мартовский, с точкой отсчёта 1 марта 5508 года до Р. Х. Эта популярная мартовская эра называется «константинопольской» и «древнерусской». В свою очередь, мартовский год делится на два основных вида: если мартовский год начинается на полгода позже «византийского» (1 сентября), его называют просто «мартовским», если же начинается на полгода раньше – «ультрамартовским» (от лат. ultra – «по ту сторону»). (Существуют и иные варианты мартовского года, например, начинать его со дня весеннего равноденствия, 21-го марта. Но не будем больше ломать голову подробностями!). До начала XII века преобладал мартовский стиль, а в XII—XIII веках широко использоваться ультрамартовский. Мартовский стиль использовался у нас до 1492 года, когда в приказном порядке перешли только на сентябрьский стиль, по которому Русская Православная Церковь живёт до сих пор. До этого наши летописцы свободно использовали все стили, поэтому перевод их датировок на современный «календарный язык» – зачастую почти неразрешимая головоломка. На эту тему написано немало серьёзных исследований.

В странах средневековой Европы также использовались различные календарные стили, причём, как в различное, так и в одно и то же время, что ставит перед исследователями дополнительные проблемы.

Так, счёт дней в году от праздника Рождества Христова (25 декабря) вёлся в Риме с IV века (это ведь римский по происхождению праздник, принятый Востоком далеко не сразу, о чём мне уже приходилось писать). Во Франции рождественский стиль использовался с VIII и до конца X века, в Германии – с IX века, но в масштабах всей страны начало нового года было перенесено здесь на 25 декабря в 1310 году.

Начало нового года с 1 марта, использовавшееся ещё с дохристианских времён, постепенно распространилось на многие страны Европы: с VI века мартовский стиль употребляли во Франции, Венеции и в ряде других государств.

Очень популярен был в Европе так называемый «благовещенский стиль» (от «Воплощения Господа»), – то есть Новый год начинался со дня этого праздника (с 25-го марта). В консервативной «доброй старой» Англии, например, он использовался вплоть до 1753 года. Его также употребляли во Флоренции и Пизе, а также во Франции в IX—X веках, после чего заменили «пасхальным стилем»: начало года в нём – с «предпасхальной субботы». В XIV веке пасхальный стиль широко использовался и во многих городах Германии. А вот в южной части Италии (например, в Неаполе) ещё с византийских времён начало года отсчитывали от 1 сентября.

Начало года с 1 января отмечается в документах Священной Римской империи с XIII—XIV веков, в Испании – с 1556 года, в Дании и Швеции – с 1559 года, во Франции – с 1563 года, в Нидерландах – с 1575 года, в Шотландии – с 1600 года, в Германии – с 1691 года, в Венеции – с 1797 года. В документах Папской канцелярии начало года совмещено с 1 января начиная с 1691 года (ранее здесь использовали как благовещенский, так и рождественский стили). Как видим, и в Европе январский стиль утвердился достаточно поздно.

Сориентироваться историку в этом хаосе стилей было бы практически невозможно, если бы авторы документов не указывали дополнительных элементов датировки – индиктов, вруцелет, кругов Солнца и «золотых чисел».

Когда-то в Древнем Риме новый год встречали в марте, на что указывает и само название уходящего месяца: децембер (в переводе с латинского – «десятый»!) – архаизм, давно уже не соответствующий его реальному месту в календаре. Но мы так привыкли к подобным историческим несуразностям, что просто их не замечаем.

Впрочем, уже со 153 года до н. э. доцезаревский римский календарный год начинался с 1 января, поскольку с этого дня вступали в должность римские консулы («менялась власть»!). Так, в календаре из города Пренесты 1 января отмечается: «Annus novus incipit quia eo die magistratus ineunt, Новый год начинается (в этот день), потому что в этот день магистраты вступают в должность». В 46 году до н. э. знаменитый римский полководец, верховный жрец и писатель Гай Юлий Цезарь ввёл свой новый календарь («юлианский») и окончательно утвердил начало года с 1 января (календарь Цезаря «заработал» с 1 января 45 года до н. э.). Именно при Цезаре под влиянием астрологии праздник Нового года приобрёл самостоятельное значение временной отметки начала года и, таким образом, положил начало нашему гражданскому году и нашим новогодним праздникам.

Новый год по этому «политическому» январскому стилю (одновременно с эрой от Рождества Христова) ввёл у нас в декабре 1699 года реформатор Петр Великий. При этом он считал, что «будущего генваря с 1 числа настает» не только «новый 1700 год», но «купно и новый столетний век». (Эту ошибку на наших глазах повторили многие 31 декабря 1999 года, на год раньше отпраздновав «миллениум».) К сожалению, ему не удалось одновременно ввести и григорианский календарь[1], который был принят в России лишь в 1918 году, – но только для гражданского употребления. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917–1918 годов хотел, но, по причине прекращения своей работы в условиях «красного террора», не успел утвердить астрономически точный григорианский календарь. Поэтому мы сих пор живем по двум календарям, причем, Российское государство (и более 90% всех христиан в мире, в том числе и православных!) – по «христианскому» григорианскому календарю, а Русская Православная Церковь – всё ещё по «языческому» календарю Юлия Цезаря (который многие почему-то считают «сугубо православным»), отстающему в XX и XXI веках от астрономического времени на 13 дней. (Интересно, что бы сказал на это сам Цезарь?) Поэтому сегодня в церковном календаре ещё только 18 декабря, и «Старый новый год» наступит лишь в ночь с 13/14 января.

В канун новогодних праздников люди часто спрашивают: почему во всем мире (и у нас так было раньше) Рождество предшествует Новому году, а у нас – наоборот, и праздничные транспаранты поздравляют россиян «С НОВЫМ ГОДОМ» (крупным шрифтом) и «Рождеством» (более мелким). Получается, что Рождество у нас одно – 7 января (хотя старые и современные богослужебные книги знают лишь Рождество 25 декабря, а «Русского Рождества 7 января» в них вовсе нет!), а вот «Новому году» явно повезло – он празднуется дважды. Но при этом в наших храмах «всерьёз» (а не лицемерно) служат новогодний молебен вечером 31 декабря! Почему же тогда игнорируется предшествующее ему Рождество в его законную дату, 25 декабря, установленную Христианской Церковью обязательной для всех ещё в IV веке? Нормальные люди страдают от этой раздвоенности.

Впрочем, о календарных гримасах мы ещё будем говорить. А сейчас хочу пожелать всем счастливого Нового года. Будем надеяться, что он станет «менее интересным» для историков в отрицательном смысле (готов поступиться профессиональными интересами!) – пусть произойдёт в нём меньше трагедий и потрясений!

Примечание

[1] Можно предположить, что Пётр I сохранил юлианский календарь и не ввёл григорианский, воспринимаемый народным сознанием как «католический», в качестве уступки Русской Церкви, которую он и так кардинально реформировал – фактически «обезглавил». Поскольку до 1 марта 1700 года разница между двумя календарными системами составляла 10 дней, то этот первый в России январский Новый год по юлианскому календарю пришёлся на 11 января по григорианскому. В XX—XXI веках этот «Старый новый год» (кажется, только у нас есть праздник с таким «противоречивым» названием и смыслом) приходится на 14 января; в XXII веке будет приходиться уже на 15 января (Рождество – на 8 января), и т. д.

Литература: Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. I. Введение в церковную историю. СПб., 1907; Климишин И. А. Календарь и хронология. М., 1985; Куликов С. Календарная шпаргалка для верующих и неверующих, любителей истории, журналистов и президентов. М., 1996; Рубан Ю. От Рождества до Сретения. Праздники рождественского цикла / Научный ред. проф. архим. Ианнуарий (Ивлиев). СПб.: Коло, 2015.

Ю. Рубан