ОРОиК презентовал новый музыкально-образовательный проект

 

22 марта в Отделе религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии стартовал музыкально-образовательный проект «Перезвоны столетий: духовная культура и современное образование — перспектива единства», который реализуется с использованием гранта Президента Российской Федерации на развитие гражданского общества, предоставленного Фондом президентских грантов.

В рамках проекта состоялось духовно-музыкальное служение в Часовне реликвий (Храм священномученика Серафима Петроградского). Богослужение возглавил иерей Илия Герасимов, диаконский чин совершил диакон Павел Герасимов. Также в алтаре молился заместитель председателя Отдела религиозного образования и катехизации иерей Илия Макаров. Богослужебные песнопения исполнил малый состав Хора духовенства Санкт-Петербургской митрополии под управлением Юрия Герасимова.

По окончании Литургии по благословению председателя Отдела архиепископа Петергофского Амвросия иерей Илия Макаров наградил методиста-консультанта регионального конкурса грантов «Православная инициатива» Наталью Грохольскую знаком митрополита Серафима Петроградского. В поздравительном слове отец Илия отметил, что благодаря усердным трудам Натальи Викторовны ежегодно удается осуществлять ряд важных просветительских и образовательных проектов в сфере духовной культуры, которые приносят неоценимую пользу не только церковному, но и светскому обществу.

Затем в Бирюзовом зале епархиального управления состоялся семинар для педагогов на тему «Методы духовно-музыкального взаимодействия в храмовом пространстве».  С докладом выступила методист Отдела религиозного образования Виктория Гусакова, которая рассказала о просветительском значении богослужения в контексте преподавания Основ православной культуры. Виктория Олеговна особо подчеркнула, что главная цель преподавателя ОПК — привести детей с Богу и дать им шанс познать Богообщение, не навязывая какие-то особые стандарты и стереотипы. «Если мы просто приведем детей в храм — этого уже будет достаточно, дальше Бог уже сам их примет под свою опеку»,  — отметила Виктория Гусакова.

Также приглашенным экспертом семинара стал иеромонах Игнатий Юрченков — преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии и Центра подготовки церковных специалистов. Он объяснил присутствующим значение Литургии Преждеосвященных Даров и логически доказал, почему наиболее правильное время для ее служения — вечернее.

В рамках проекта «Перезвоны столетий: духовная культура и современное образование — перспектива единства» состоится ряд интересных встреч и мероприятий, о которых дополнительно будет сообщено на сайте Отдела религиозного образования и катехизации. Среди предстоящих событий — выступления Хора духовенства Санкт-Петербургской митрополии в формате концертов-проповедей, проведение научно-практической конференции на тему просветительского потенциала духовной музыки, издание нотного пособия с произведениями духовно-патриотического репертуара Хора духовенства, а также издание  DVD-версии концерта «Перезвоны столетий», прошедшего 7 ноября 2017 года на сцене Ледового дворца в Петербурге.

 

 

Христианская культурология (искусство, литература, музыка)

Санкт-Петербургский государственный

педагогический университет им. А. И. Герцена

ИСКУССТВО И ПОЗНАНИЕ

Художественный образ – это язык искусства, на котором разговаривает с нами художник. Он может быть живописным, скульптурным, музыкальным или словесным, но всегда остается образом, а не понятием. Понятия, термины, формулы, схемы – язык научных трактатов, энциклопедий и учебников. Современный тип цивилизации предлагает человечеству научное, т. е. рациональное объяснение основ мироздания, формирует так называемое научное мировоззрение и логическое, понятийное мышление.

Но понятие, как «положение, правило, норма» ( в переводе с латинского), обладает однозначным, конкретным смыслом, это слово-формула или термин, назначение которого – дать точное обозначение вещи или явления, точность же предполагает неизменность и неподвижность. Современный человек приучается видеть мир только в исчисленных и измеренных параметрах, мир, в котором действует причинно-следственная прямолинейная логика, а живая жизнь представляется сложно устроенным агрегатом, который приводится в действие законами, изучаемыми на уроках физики, химии, математики, биологии и анатомии.

Такому рациональному мышлению и общество видится хорошо отлаженным государственным механизмом, внутри которого жизнь человека определяется социальными параметрами и исчерпывается профессией, т. е. функцией хорошо пригнанной детали, а ценность детали измеряется её работоспособностью.

Современная система образования, заложенная западноевропейской цивилизацией еще в 17 веке, тоже формирует понятийное миропонимание через преимущественное изучение в школе естественнонаучных дисциплин. Но ведь сами слова «просвещение» и «образование» в корневом своем смысле указывают на иную, исконную цель воспитания человека, который есть образ Бога. Просвещение есть про-светление, а образ-ование связано с духовным назначением человека, с высотой пре-ображения.

В. В. Розанов, один из самых пронзительных русских философов, проработав десять лет в дореволюционной гимназии, обобщил свои учительские наблюдения в книге «Сумерки просвещения», где само название есть парадоксальная по форме и печальная по содержанию метафора: сумерки как угасание того света, что хранит в себе слово «просвещение». Суть метафоры распространяется Розановым на всю систему школьного обучения, которую он подвергает сокрушительной критике, замечая, что «плоды образования горьки».

В чем же он видит ущербность того наиважнейшего дела, от которого зависит жизнь человечества на земле? Как философ, исходящий из целостного виденья мира и человека, В. В. Розанов утверждает, что в современной педагогике забыта «именно философия воспитания в отношении к вечным чертам человеческой природы», школа призвана «пробудить ум и возбудить сердце», а вся задача воспитания состоит в том, чтобы освободить «крылья души, укрепить и научить ими управлять». Крылатой душе необходимы впечатления «прекрасные и благородные», но схематический язык понятий их дать не способен, учебник не заменит образного слова творческого гения.

Чем же отличается образ от понятия? Образ дает совсем другое видение мира, он обладает многомерностью, глубиной и объемностью смысла. Образ сферичен, он подобен шару, в то время как понятие можно сравнить с плоскостью схематической линейки. Образ связан с тайной живого мира, он хранитель духовной энергии смысла, потому что у слова небесное происхождение.

В библейском откровении явлено, что человек не только сотворен энергией божественного Логоса, но ему, человеку, вручен дар владения божественным словом, и это определяет его верховный статус в бытийственной иерархии. Через слово человек осуществляет свое духовное призвание: ему дана способность слышать голос Бога, внимать его Слову и выстраивать свою жизнь в соответствии с высшей волей так, чтобы события его земной, повседневной жизни становились со-бытием.

Ведь Бог сотворил человечество духоносным, чтобы через нас исполнялся промысел Божий о мире. На человека возложена высокая миссия – быть проводником божественных энергий: самому наполняться духовным светом («стяжать Духа Святого») и нести его всему тварному миру, пронизывая светом смысла последние глубины земного пространства. Культура, созданная духовной мощью человеческого сознания, изначально осуществляла именно это задание, ибо человек, и сам «дивно устроенный», подражает космической гармонии и в своем искусстве. В мифах античной древности светоносность искусства выражена в образе Аполлона. Именно этот лучезарный бог гармонии был водителем муз, обожествлявших поэтическое слово, исходящее из уст человека. А принес первые песнопения на землю сын бога Аполлона Орфей, ставший в европейском сознании архетипом поэта и музыканта.

Поэтический дар – божественный дар, и потому образное слово поэта символично, оно несет в себе духовную вертикаль смысла, потому что хранит тайну связи человеческого сознания с божественным Логосом. Символ можно уподобить радужному мосту, соединяющему небо и землю: «Из пламя и света рожденное слово» несет в себе отзвук и отблеск небесного бытийствования.

Поэты – «небесные избранники» обладают даром вслушиваться в слово (древнерусское «слово» происходит от индоевропейского корня в значении «слышать»). Поэтический художественный образ обладает громадным, поистине неисчерпаемым потенциалом в постижении духовного смысла бытия, он прикасается к той тайне, которая закрыта для понятийного рационального мышления. «Крылатое слово» тысячелетиями, пока существовала традиционная, а значит религиозная, культура, молитвенно возносилось «во области заочны», теперь же язык, отяжелев и погрузившись в материальную прагматику, обслуживает нужды научно-технического прогресса.

Искусство еще в древние времена, в «Поэтике» Аристотеля, определялось как форма познания. Немецкие философы романтической эпохи назвали «мышление в образах» высшей формой познания в сравнении с научным и философским дискурсом. Они исходили из того, что абстрактная, отвлеченная мысль предназначена в основном для умственного восприятия, но мысль сама по себе есть только одна из многочисленных способностей человека. Природа же образного языка обращена к целостному восприятию мира.

Древние греки называли поэта «целителем», потому что художник творит по законам красоты, по законам вселенской гармонии, которая и есть единство целого. Художественный образ воздействует не только на ум, он захватывает воображение, пробуждает чувства, проникает в глубины подсознания. Музыка гениального стихотворения мгновенно вызывает в нас ответную реакцию – это называется впечатлением. О впечатляющей силе образа лучше всего сказал наш великий поэт: «И глубоко впечатленье // В сердце врезалось ему…» (А. С. Пушкин «Жил на свете рыцарь бедный…»).

Сердце же есть средоточие всего нашего существа, его духовный центр. Б. П.  Вышеславцев, написавший интересное исследование «Значение сердца в философии и религии» (1955), размышляет так: «По-видимому оно означает орган всех чувств вообще и религиозного в особенности. Но сердцу приписывается не только чувство, но и самые разнообразные виды деятельности сознания. Так, прежде всего, сердце мыслит. «Говорить в сердце» значит на библейском языке – думать. Но далее: сердце есть орган воли; оно принимает решения. Из него исходит любовь: сердцем или от сердца люди любят Бога и ближних. (…) Наконец, в сердце помещается такая интимная скрытая функция сознания, как совесть; совесть, по слову Апостола, есть закон, начертанный в сердце». 1

Как ни парадоксально с точки зрения современной логики, но изумительно глубоко сказал о мистической сущности сердца Ф. И. Тютчев: «Корень нашего мышления не в умозрительной способности человека, а в настроении его сердца». Это признание гениального поэта, который был и гениальным философом. Неповторимая оригинальность тютчевского стихотворчества состояла именно в этом сопряжении философской мысли и поэтической образности. И. С. Тургенев выразил эту особенность так: «Каждое его стихотворение начиналось мыслью, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием глубокого чувства или впечатления…»

Не удивительно, что именно Тютчеву принадлежит одно из самых глубоких размышлений о природе человеческой мысли, о той драме сознания, которую новоевропейское человечество переживает до сих пор. Речь идет о его поэтическом шедевре «Фонтан» (1836).

К тютчевским временам концепция личности была радикально пересмотрена западно-европейской философией. Христианский «сокровенного сердца человек» был переведен еще Декартом в «мыслительную субстанцию», что привело к абсолютизации рассудочного сознания в Европе. Обожествивший себя человеческий разум, оторвавшись от духовного центра захотел заместить собой целое. «Знание – сила» – таков постулат современной цивилизации, отсюда «наивно-горделивая самоуверенность легкости всезнания» (Г. В. Флоровский).

О чем же размышляет Ф. И. Тютчев в стихотворении «Фонтан»? А он задается вопросом, вонзающимся в сознание как «ранящий шип», вопросом мучительным и древним, являющимся глубочайшим человеческим переживанием, – это вопрос о величии и ничтожестве человека. И в качестве аргумента Ф. И. Тютчев берет то богоподобное качество, которое искушает современного человека сильнее всего, – способность к познанию через творческое напряжение мысли. Сам наделенный замечательным умом, он любуется мощью, энергией и красотой человеческой мысли. Какой удивительный образ возникает в стихотворении; мысль уподоблена сияющему фонтану, пламенеющему в солнечных лучах и похожему на «огнецветное» живое облако. Это образное представление связано со световыми характеристиками: сияние, пламя, огонь, луч. Огненная энергия мысли устремлена к небу, это не ползучее эмпирическое мышление, распластанное по горизонтали материального мира. «Как жадно к небу рвешься ты!» – восклицает поэт.

Но, коснувшись «заветной высоты», как бы ударившись о заповеданный предел, фонтан раздробляется в огнецветную пыль, потому что «ниспасть на землю осужден». Всмотревшись, заметим, что низвергающаяся вода сравнивается с влажным дымом, пылью, облаком. А затем следует это горькое тютчевское (общечеловеческое) сетование, подчеркнутое протяжностью начального междометия:

«О смертной мысли водомет,

О водомет неистощимый!

Какой закон непостижимый

Тебя стремит, тебя мятет?»

На что обратим внимание? В римские времена латинское слово «фонтан» переводилось как ключ, родник, источник. В позднейшие века искусственные фонтаны становятся украшением городского ландшафта. Русское слово водомет обнажает механическую суть изобретения. Итак, фонтан как водомет – механизм. Водомет смертной мысли – рациональный механизм. Позднее, через пятнадцать лет, Ф. И. Тютчев переведет механическое определение мысли в органическое измерение в стихотворении «Волна и дума» (1851).

«Дума за думой, волна за волной, –

Два проявленья стихии одной;

В сердце ли тесном, в безбрежном ли море,

Здесь – в заключении, там – на просторе, –

Тот же всё вечный прибой и отбой,

Тот же всё призрак тревожно-пустой».

Мысль здесь определена как проявление стихии. Слово стихия на древнегреческом языке означает природное первоначало. Движение наших дум уподоблено жизни морской волны, подчиненной физическому закону прилива и отлива. Так и думы, словно психические волны, приходят к нам и уходят в своем собственном прихотливом ритме, изматывая сердце тревожной суетой. Тютчев-философ очертил границы человеческого ума и назвал поток дум пустым призраком, похожим на дым, пыль или облако. И как бы упорно ни стремилась смертная мысль отомкнуть врата небесной тайны, она осуждена на земные пределы:

«Как жадно к небу рвешься ты!

Но длань незримо-роковая,

Твой луч упорный преломляя,

Свергает в брызгах с высоты».

Тютчев-поэт подарил нам пронзительный опыт неустанного человеческого стремления к небу и глубокого мистического трепета, запечатленного в образе «незримо-роковой» длани. Вот комментарий одного из лучших русских богословов ХХ века: «Человек создан для знания Бога. Но знание это – не то рассудочное знание о Боге, которое, сколь бы ни было оно формально и объективно правильным, все равно остается в пределах и частью знания падшего и раздробленного, обессиленного грехом, утерявшего доступ к сущности познаваемого и потому переставшего быть – встречей, общением, единством».2

Когда-то Дионисий Ареопагит изрек: «Бог существует сверхъестественно и сверхразумно познается»3. Вера, таким образом, превосходит разум, прикоснувшийся к собственной ограниченности. «Самое великое, что бывает между Богом и человеческим сердцем – это любить и быть любимым», – утверждают великие подвижники.

1Вышеславцев Б. П.Этика преображенного эроса. М.,1994. С.271-272.

2Шмеман А., прот. Евхаристия. Таинство Царства. С.212

3Мистическое богословие. Киев.1991. С.11.

 

Л. Н. Болтовская

Стартует конкурс «За нравственный подвиг учителя»

Приглашаем принять участие в XIII Всероссийском конкурсе в области педагогики, воспитания и работы с детьми и молодежью до 20 лет «За нравственный подвиг учителя».

В 2018 году Конкурс будет проводиться по 4 номинациям:
1) «За организацию духовно-нравственного воспитания в рамках образовательного учреждения».

2) «Лучшая программа духовно-нравственного и гражданско-патриотического воспитания детей и молодёжи».

3) «Лучшая методическая разработка по предметам: Основы религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ), Основы духовно-нравственной культуры народов России (ОДНКНР), Основы православной веры (для образовательных организаций с религиозным (православным) компонентом).

4) «Лучший образовательный издательский проект года». В Конкурсе могут принять участие педагогические работники, в том числе коллективы авторов (не более 5 человек), и руководители образовательных организаций (независимо  от их организационно-правовой формы и типа образовательной организации), реализующие образовательные программы дошкольного, основного общего, среднего профессионального и высшего образования, а также реализующих дополнительные общеобразовательные программы; представители общественных объединений и клубов, осуществляющих реализацию программ духовно-нравственного образования и воспитания детей и молодежи, постоянно проживающие на территории Российской Федерации.

Работы победителей и лауреатов Конкурса предыдущих лет не могут представляться на Конкурс повторно.

Для участия в Конкурсе в срок до 28 марта 2018 года авторы работ:

проходят личную электронную регистрацию на сайте http://comp.podvig-uchitelya.ru,

регистрируют и загружают конкурсные работы на сайте http://comp.podvig-uchitelya.ru/node/42 (в разделе «Инструкции» дана пошаговая инструкция загрузки работы).

По техническим вопросам работы сайта рекомендуем обращаться по тел. 8 (495) 650-13-00 (доб. 118, 119, 125), e-mail: sm@otdelro.ru, http://comp.podvig-uchitelya.ru/node/add/help-me.

Для участия в Санкт-Петербургском (городском) этапе Конкурса работы принимаются в распечатанном виде с указанием номера, присвоенного при электронной регистрации, 28 марта 2018 года с 10.00 до 17.00 и 29 марта 2018 года с 14.00 до 19.00 в Отделе религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии по адресу: Санкт‑Петербург, наб реки Монастырки, д.1.

Положение о Санкт-Петербургском (городском) этапе Всероссийского конкурса в области педагогики, воспитания и работы с детьми и молодежью до 20 лет «За нравственный подвиг учителя».

Дополнительную информацию можно получить по тел. +7 (812) 710-35-73, +7 (812) 645-61-65, +7 (911) 268-57-68, Шевчук Наталия Петровна, заведующая сектором организации мероприятий отдела образования Санкт-Петербургской епархии.

В Санкт-Петербурге прошла аттестация свечниц

В январе-феврале 2018 года во всех благочиниях Санкт-Петербургской епархии, по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Варсонофия, было проведено обучение работников свечных ящиков (свечниц) основам православной веры и приходского консультирования, а затем проведена аттестация с целью проверки полученных знаний. Аттестация была организована епархиальным Отделом религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии совместно с руководством благочиний. Ответственными от благочиний за обучение и аттестацию свечниц были назначены помощники благочинных по религиозному образованию и катехизации.

По итогам аттестации, после утверждения списков аттестованных свечниц архиепископом Петергофским Амвросием,  председателем Отдела религиозного образования, ректором Санкт-Петербургской духовной академии, 564 свечницам приходов епархии были вручены соответствующие сертификаты о наличии необходимого уровня знаний в области православного вероучения и приходского консультирования. Отдел религиозного образования и катехизации Санкт-Петербургской епархии благодарит организаторов обучения и аттестации в благочиниях и поздравляет всех прошедших аттестацию.

 

 

К 300-ЛЕТИЮ НАЧАЛА «КИКИНСКОГО» И «СУЗДАЛЬСКОГО» РОЗЫСКОВ ПРИ ПЕТРЕ ВЕЛИКОМ

Политический процесс 1718 года получил в истории название «Дело царевича Алексея». Н. М. Карамзин писал: «Окончательный суд по делу о царевиче Алексее может произнести только потомство».[1]

Уже 300 лет как потомки окончательно еще не высказались по этому вопросу. Необходимо отметить, что до революции этой темой активно интересовались. Возобновились исследования по делу царевича Алексея в постсоветское время. Некоторые авторы (Полевой, Крекшин) видели в суде над царевичем выражение любви Петра Великого к своему отечеству, так как он был готов пожертвовать сыном для блага отечества. Другие (Голиков, Щербатов) считали, что царь не прав в этом деле, однако извиняли его духом того времени и неблагоприятными обстоятельствами, и все это искупалось государственными благодеяниями Петра.[2] Особый интерес вызывал факт привлечение к этим делам представителей духовенства.

Общий ход событий тех лет достаточно известен. Царевич, родившийся 18 февраля 1690 года, получил обычное тогда воспитание и обучение. А. Брикнер отмечал, что Алексей интересовался больше духовной литературой.[3] Это не совсем так. Г. Есипов сообщал, что царевич любил читать исторические книги и литературные произведения.[4]

Сначала царь Петр хотел, чтобы сын последовал примеру отца, заставлял его учиться разным наукам, звал его с собой в походы. Но царевич лучше прикидывался больным или наносил себе увечья, чтобы не ехать к отцу. Постепенно их отношения ухудшались. Петр считал, что на сына сильное влияние оказывают попы. И действительно, оппозиционно настроенные круги русского общества возлагали свои надежды на то, что с царевичем все опять возвратится к старине.[5] К тому же двух таких разных по характеру личностей некому было примирить, так как к моменту разрыва отношений между ними единственный примиритель – мать царевича и жена Петра I, находилась далеко от них обоих, в монастыре.

Петру надоело терпеть поведение Алексея. Царевич не менялся. Даже женитьба на принцессе Шарлоте Вольфенбюттельской не изменила его нравов и характера. В 1715 году царь объявил Алексею, что он или пойдет по стопам отца, или отречется от престола и уйдет в монахи. Царевич согласился на монашество, ссылаясь на свою неспособность к государственным делам, но надеясь, что потом, после смерти отца, он скинет клобук и займет престол.[6] Петр I хорошо понимал, что может произойти после его смерти при таком раскладе дел. Поэтому, протянув 10 месяцев, после многочисленных уговоров и споров в переписке с сыном, император велел царевичу приехать к нему в Копенгаген. В октябре 1716 года Алексей, по совету своих приближенных, якобы едет к отцу за границу, но сам сворачивает с пути и убегает в Австрию к цесарю. Царевича сначала скрывали в Тирольской крепости Эренберг, а затем его отправили в Неаполь в крепость Сент-Эльмо, где он прожил 5 месяцев (с мая по октябрь 1717 года).[7] Несмотря на тщательную конспирацию, Толстой и Румянцев смогли отыскать царевича и привезти в Россию.

Прежде чем говорить о Кикинском розыске, уместно отметить некоторые черты личности царевича. Мнений об этом в историографии высказано предостаточно. Одни превозносили Алексея как благочестивого и богобоязненного человека, другие ниспровергали его до пьянства и распутства. Приведу здесь некоторые сведения на этот счет.

Камердинер царевича Иван Большой-Афанасьев во время допросов 1718 года собственноручно написал: «А он царевич великое имел горячество к попам и попы к нему, и почитает их как Бога, а они его все святым почитают, и в народе он тем всегда блажим был».[8]В августе 1717 года П. Толстой побывал у герцогини Вольфенбютельской, матери покойной тогда уже кронпринцессы, жены царевича Алексея (умерла в 1715 г.). Герцогиня сказала Толстому: «Я  натуру  царевичеву  знаю. Отец напрасно трудится и принуждает его к воинским делам, он лучше желает иметь в руках своих четки, нежели пистоли; только то мне безмерно печально, чтобы немилость Государя на внука моего не пала».[9]

Теперь приведу противоположные мнения о царевиче. Есипов сообщал, что царевич Алексей со своими друзьями часто пребывал в пьянстве.[10] В своем письме из Данцига 1 января 1718 года царевич обращался к некому Петру Михайловичу и просил его забавлять свою любовницу Евфросинью, которая ехала в Россию и остановилась для своих родов в Берлине. Но при этом Алексей называет его скверными словами,[11] которые по известным соображениям не цитируются здесь.

Имперский вице-канцлер граф Шенборн писал о своем разговоре с царевичем Алексеем, в котором тот говорил вице-канцлеру, что заключиться в монастырь для него означает потерять тело и душу.[12] Не слишком ли странные слова в устах православного богобоязненного человека? Относительно пьянства и крепких слов – сам царь отличался этим же. Но обвинения царевичу на суде не были беспочвенными. Алексей, по некоторым свидетельствам, признавался своему духовнику, что желает смерти своему отцу. На это духовник успокаивал его, говоря, что они все этого желают.

3 февраля 1718 года Петр I манифестом лишает царевича престола. Но перед этим (тоже 3 февраля в понедельник) в аудиенц-залу Кремлевского дворца привели царевича, как арестанта, без шпаги в присутствии высших духовных и светских чинов, где Петр велел Алексею отречься от престола и назвать своих сообщников. В этот же день царевич в Соборной церкви перед Евангелием отрекся от престола;[13] затем начался знаменитый Кикинский розыск, названный так по имени Александра Кикина, приближенного к Алексею. Начались аресты, допросы, жестокие пытки, очные ставки. По делу царевича было привлечено 157 человек.[14] Алексей признал свою вину и назвал сообщников: Александр Кикин, Никифор Вяземский, князь Василий Владимирович Долгорукий, Сибирский царевич Василий, Семен Нарышкин и многие другие.[15]

Затем к делу было привлечено окружение царицы Евдокии – это уже начало Суздальского розыска, о котором скажем позже. Суд над царевичем Алексеем Петровичем состоял из 127 человек. Царь велел летом 1718 года высшим светским и духовным чинам вынести царевичу приговор. Духовные лица отговорились от этого, однако дали царю «на размышление» несколько выписок из Ветхого и Нового Заветов,[16] а светские чины осудили Алексея на смертную казнь. Но через два дня (26 июня 1718г.) царевич умер в двадцативосьмилетнем возрасте. О его смерти ходили разные слухи: умер от апоплексического удара, отрублена голова, умер от растворения жил, задушен подушкой и т. п.[17]

Нас же интересует участие в этом деле в качестве обвиняемого Ростовского епископа Досифея Глебова. Позволим себе, согласно историографической традиции, говорить об иерархе в контексте розыска по делу царевича Алексея, тем более что этот архиерей имел контакты с самим царевичем. Такое положение еще оправдано и тем, что, как пишет С. В. Ефимов, фигура Досифея была нужна царю для подкрепления его версии о связи Алексея с «бородачами».[18] Но если подходить к вопросу формально, то Досифея обвиняли больше по делу царицы Евдокии.

Игуменом Досифей стал в 1701 году. Происходил он из дворовых людей Лопухиных, т. е. рода царицы Евдокии Федоровны.[19] Отсюда понятно его расположение к Евдокии Федоровне – инокине Елене. В бытность игуменом Сновицкого монастыря Досифей считался богоугодным человеком и предсказателем. Говорили, что ему бывают видения и гласы от образов.[20] Когда он стал в 1709 году архимандритом Спаса-Евфимиева монастыря в Суздале, к нему писал находившийся под следствием светлейший князь А. Д. Меншиков. Князь просил помолиться, и спросил, будет ли он освобожден от несчастья и царского гнева. Досифей отвечал, что он освободиться Богом. Когда пророчество оправдалось, и князь Меншиков был прощен, то княгиня Меншикова прислала Досифею 100 червонцев и 100 рублей деньгами, чтобы раздать нищим и в богадельни.[21] В 1714 году Досифей, тогда уже епископ, освятил придел в Меншиковой башне.[22] Этот архиерей являлся родственником Якова Игнатьева – духовника царевича Алексея (осужден и приговорен к смертной казни в 1718 году). Едва ли не по рекомендации этого духовника[23] и по ходатайству князя Меншикова[24] Досифей был хиротонисан в епископа на Ростовскую кафедру. Епископ был близок к царице Евдокии – инокине Елене, когда она находилась в Покровском Девичьем монастыре в Суздале. В 1718 году он обвинялся параллельно и по Кикинскому и по Суздальскому розыскам, так как имел сношения и с царевичем, и с царицей. Главная вина епископа заключалась в крамольных речах с царицей. Досифей пророчествовал ей и сказал, якобы ему было видение, что она [царица] снова вернется на трон и будет правительницей либо с царем Петром, либо одна. Будет это через год. Но год прошел, а пророчество не исполнялось. Тогда Досифей сказал, что этого не происходит за грехи отца Евдокии. Царица-инокиня стала много о том молиться, но предсказание так и не осуществилось. Епископ же успокаивал Евдокию, говоря, что в очередном видении ему был явлен ее отец Федор Лопухин, уже выходящий по пояс из адского пекла, потом, в другом видении, выходящим по колени и т. д. Еще Досифея обвиняли в том, что он желал смерти царю и воцарения царевича, но сам епископ признал это за собой после двух жесточайших пыток,[25] поэтому в справедливости таких обвинений можно усомниться. Однако первая часть его пророчества действительно сбылась – Евдокия вновь стала царицей, хотя уже не правительницей, при своем внуке Петре II.

Если с царицей епископ Досифей имел переписку и личные встречи, то его контакты с царевичем были слишком незначительными. Тем не менее, епископ был арестован. Началось грандиозное следствие. Допрашивали очевидцев из Покровского монастыря (старицу Каптелину, Михаила Босого) и из окружения царицы, проводили очные ставки, после которых выяснилось, что Досифей выдумал видения и гласы святых ему от икон.[26] В архиве сохранился список с письменного показания Досифея. Он говорил о видениях, чтобы утешить Евдокию, так как боялся, что она может отпасть от Бога. В то время царица-инокиня много молилась и сетовала, что Бог ее не слышит. Досифей узнал о постриге Евдокии от иеромонаха Иллариона в Спасо-Ефимиевом монастыре, когда был там архимандритом (этот иеромонах и постригал царицу). Епископ свидетельствовал, что Степан Глебов был у Евдокии, они оба ужинали в келье Досифея. Когда Петр I женился на Екатерине, то Глебов упрекал архиереев в лице Досифея за то, что они молчат, а Досифей отвечал, что это не его дело. Архиерей возил письма от Евдокии к царевне Марии Алексеевне и к Аврааму Лопухину. Еще Досифей поведал о дружбе Степана Глебова с Симоновским архимандритом Петром, но сам он (Досифей) не имел с ними никаких тайных речей. Когда он был еще архимандритом, то Афанасий Сурмин говорил ему, чтобы он вразумлял Евдокию не пускать к себе Глебова, но царица-инокиня не слушала этих замечаний. Этот допрос датирован 18 февраля 1718 года.[27]

В заключение следствия Петр Толстой сделал выписку о преступлениях епископа Досифея. На этой выписке было поставлено решение «собора» архиереев от 27 февраля 1718 года: «Сию выписку слушали соборно преосвященные архиереи Российские и Греческие и по своему рассуждению судили повинна быти Ростовского епископа Досифея и достойна извержения от архиерейского сана».[28] Устрялов сообщил, что подписали это заключение 6 архиереев, но согласно подписям в архивном деле их было 9 человек.[29] Таким образом, осуждение Досифею вынесли только 9 иерархов всей Русской Церкви, мнения остальных не спрашивали. С того момента во всех актах епископ Досифей упоминался как расстрига Демид. Во всеуслышание на соборном заседании архиереев Досифей сказал: «Только я один в сем деле попался. Посмотрите, и у всех что на сердцах? Извольте пустить уши в народ, что в народе говорят; а на имя не скажу».[30] После пыток и допросов расстрига Демид был казнен 17 марта на Красной площади «для показания всем, чтоб другие впредь, смотря на такую казнь, так никто на святых не лгали и на Государево здоровье не злодействовали и лживо не пророчествовали».[31]

В своих последних словах Досифей оказался прав – действительно, не только он один был против царя и желал его смещения. Долго еще после казни Досифея ходили разговоры о нем и о недовольстве действиями царя. В фонде Преображенского Приказа сохранилось следственное дело, происходившее три года спустя после описываемых событий.

17 октября 1721 года в Преображенский приказ из Нижнего Новгорода были присланы колодники расстрига Яков Иванов и иеромонах Феодорит, а с ними послана отписка обер-ландрихтера Михайлова. В отписке сказано, что 4 сентября того года расстрига Яков был прислан от Нижегородского епископа к розыску в воровстве. Он винился в убийстве, и приговорен к смертной казни. После исповеди и Причастия расстрига прислал ландрихтеру духовника с просьбой прийти к нему в камеру для некоей нужды. Когда те пришли, расстрига поведал им, что на исповеди духовник говорил ему о епископе Досифее, а также непристойности о царе и других персонах. После этого ландрихтер решил отослать их в Преображенский приказ.[32]На допросах и в очных ставках расстрига Яков говорил, что после исповеди Феодорит говорил ему, рассуждая о том, как был он [расстрига Яков] в чести монах и учинил в пьянстве убийство, того не надо было делать. На что Яков ответил, что ему Бог велел так умереть, а вот бывший Ростовский епископ Досифей и не пил, но погрешил и казнен был. Феодорит ответил: «Ты что к нему епископу равняешься, он казнен безвинно за то, что приезжал в Суздаль с царевичем на совет к царице обличать царя, что он неистинный царь, только его и вины».[33] Яков спросил, от кого тот это слышал. Феодорит ответил, что был после казни Досифея той зимой Великим постом в Нижнем Новгороде у архиерея Сильвестра. Один архимандрит спросил Сильвестра о вине Досифея. Тот отвечал, что вина его невеликая, приезжал в Суздаль с царевичем к царице на совет, хотели обличать царя в его неистинности, потому что захотелось тому Ростовскому архиерею патриаршество; да молод он еще, продолжал Нижегородский владыка, дано ему теперь патриаршество на коле. Сильвестр добавил, что он сам дольше его [Досифея] живет и больше знает, и, когда был Юрьевским архимандритом в Новгороде, знал, что Петр неистинный царь, но не его дело обличать, пусть другие делают, как о том хотят.[34] Таким словам архиерея воспротивился его иеродиакон Феогност, который хотел донести на Сильвестра, за что и был Нижегородским владыкой собственноручно бит и с увечьями отослан в Зеленогорскую пустынь, где вскоре и умер.[35]

История мало похожая на правду, однако слишком хорошо и гладко изложена расстригой. В ходе розыска выяснилось, что Яков оболгал своего духовника. Дело в том, что раньше он покаялся ему в своей краже из храма, а духовник донес об этом Нижегородскому епископу Питириму. Архиерей в свою очередь донес ландрихтеру, после чего Якова взяли под стражу.[36] К сожалению, архивное дело обрывается на половине, и неизвестно, чем оно закончилось, и кого признали виновным. Но возникает много вопросов. Во-первых, расстрига Яков Иванов после трех пыток и огня говорил то же, что и первоначально в допросе, и только после четвертой пытки повинился. Даже если предположить, что он был настолько стойким и долго не сознавался, желая избежать законной казни, все же трудно было сходу придумать такую подробнейшую и похожую на правду версию. Признав свою вину и сознавшись во лжи, Яков сказал, что слышал о митрополите Сильвестре и иеродиаконе Феогносте от монахов, будучи в монастырях.[37] В этом деле, вероятно, смешаны и перепутаны высказывания разных людей. Трудно поверить в то, что митрополит Сильвестр мог считать Петра Великого неистинным царем. Наоборот, он был с ним в хороших отношениях, имел с ним переписку. Если же Сильвестр и держал обиду на Петра, то только после 1723 года, когда был указом царя, по наветам Феодосия Яновского, лишен митрополичьего сана и переведен епископом на другую кафедру.[38] Хотя известно, что Сильвестр несочувственно относился к некоторым мероприятиям правительства, не любил Феодосия Яновского и Феофана Прокоповича.[39] Вопрос о личной неприязни Сильвестра к Петру остается открытым. Падение архиерея началось при Анне Иоанновне, когда он был осужден и лишен архиерейского сана за сочувствие сосланному Игнатию Смоле, о котором речь пойдет в дальнейшем.[40] Для нас приведенное выше дело и история с митрополитом Сильвестром важны тем, что дают представление о настроениях в церковных кругах. Еще очень свежи были воспоминания об участи епископа Досифея. Именно к этому 1721 году относится продолжение Суздальского розыска, связанного теперь с именем митрополита Игнатия Смолы, имевшего, как и Досифей, личное общение с царицей Евдокией.

Дело царевича Алексея по отношению к архиереям не ограничилось осуждением одного Досифея. Еще один иерарх косвенно пострадал в ходе Кикинского розыска. Все началось, когда на допросе 16 мая 1718 года царевич сказал: «… то б там [на Украине] князь Дмитрий и архимандрит Печерский, который мне и ему отец духовный и друг. А в Печерского архимандрита и монастырь верит вся Украина, как в Бога. Также и архиерей Киевский мне знаем: то б все ко мне прислали».[41] К делу привлекли Киевского митрополита Иоасафа Кроковского и Киево-Печерского архимандрита Иоанникия Сенютовича. Митрополит Иоасаф в свое время был ректором Киевской Духовной Академии, известный богослов, автор трудов по догматическому богословию.[42] В 1707 году он собором киевского духовенства избран в митрополиты, и посвящен в Москве Стефаном Яворским в 1708 году. Иоасаф по приказу Петра I торжественно анафематствовал Мазепу 6 ноября 1708 года.[43] Архиерей имел переписку со многими лицами, причем в письмах к нему обращались не иначе как «ясне в Боге Господине, милостиве отче, архиепископе митрополите Киевский, Галицкий и всея России [без слова «Малыя» – автор.], мне в Духе Святом милостивый отче, пане, пастырю и милостивый добродетелю…»[44]. Писала к митрополиту царевна Наталья Алексеевна и благодарила за то, что он присылал к ней певчих, в благодарность она послала ему ткань на рясу.[45] Архимандрит Иоанникий тоже был довольно известным и уважаемым лицом в Русской Церкви. С ним имели переписку Стефан Яворский[46] и Феофан Прокопович,[47] причем писали они на латыни. Большая переписка была у архимандрита с царевичем Алексеем. Сохранились несколько писем царевича к Иоанникию, где Алексей благодарит «отца духовного» за присылку ему Креста со святыми мощами и икон,[48] за книги, которые он просил.[49] 25 февраля 1715 года царевич посылал ему поздравления с наречением в архимандрита Киево-Печерской Лавры.[50]

В ходе Кикинского розыска выяснилось, что царевич писал Киевскому митрополиту о том, как он уехал от принуждения постричься в монахи, и просил, чтобы Иоасаф принял его, когда он будет возвращаться в Россию. После этого было велено капитану Богдану Скорнякову-Писареву привезти в Санкт-Петербург митрополита Иоасафа Кроковского и Печерского архимандрита Иоанникия Сенютовича.[51] Семидесятилетний архиерей тогда был тяжело болен и с опухолью в ногах даже не выходил в церковь. Но Скорняков-Писарев не сжалился над ним и повез болящего митрополита[52] и его наместника, архимандрита Печерского, в столицу. Болезнь Иоасафа в пути настолько обострилась, что пришлось остановиться и вызвать врачей для освидетельствования физической невозможности митрополита продолжать путь. «Посланец» из Тайной Канцелярии не забыл захватить с собой также и все бумаги митрополита.[53] По другой версии Иоасафа Кроковского вывезли в 1718 году в Петербург по подозрению в сочувствии Мазепе и в тайном противодействии отбиранию церковной недвижимости.[54] Архиерей не доехал до столицы. От тяжелой дороги его болезнь ухудшилась. Известный иерарх и богослов умер 1 июля 1718 года в Твери.[55] Несколько дней спустя, Петр I велел отправить митрополита обратно в Киев, так как, по сообщению Сконякова-Писарева, в его бумагах ничего крамольного не нашлось, и вины за ним не оказалось. Но было уже слишком поздно. В Киев вернулся архимандрит Иоанникий со свитой митрополита, но без своего архипастыря.[56] На мой взгляд, о митрополите Иоасафе следует говорить, как о пострадавшем по делу царевича, потому что больного архиерея повезли в столицу, прекрасно понимая, что он может не выдержать тяжести пути. Что и произошло в конечном итоге. Все оказалось напрасно, так как иерарха не в чем было обвинить, он был чист перед царем.

По некоторым сведениям в деле царевича Алексея был замешан еще Астраханский архиерей Иоаким,[57] но точных данных об этом нет. Этот иерарх был наказан царем «за некоторые Его Величеству известные причины» в 1723 году переводом из правящих в викарные архиереи. Но так и неизвестно, почему Иоаким впал в немилость Петра I.

Дело царевича Алексея закончилось жестокими казнями и вынесением различных суровых приговоров. Все внимание Тайной Канцелярии было обращено к Суздальскому розыску. Отмечу здесь, что Канцелярия Тайных Розыскных дел была учреждена в феврале 1718 года специально для расследования по делу царицы Евдокии и царевича Алексея. Присутствующими в ней являлись Петр Андреевич Толстой, Андрей Иванович Ушаков, Иван Иванович Бутурлин, Григорий Григорьевич Скорняков-Писарев. Деньги Канцелярия получала от продажи конфискованных у осужденных лиц пожитков. Первые деньги получены из имения А. В.Кикина, князя В. В.Долгорукова и других. После Суздальского и Кикинского розысков в августе 1718 года Канцелярия переехала из Москвы в Петербург.[58] Но она носила временный характер. Преображенский приказ все еще существовал. Потом дела из Тайной Канцелярии переданы в Преображенский приказ в 1722 году, а сама Канцелярия ликвидирована.[59]

Позволим себе сделать предположение. Если бы Новгородский митрополит Иов в 1718 году был еще жив, возможно, его тоже привлекли по делу царевича Алексея. Обычно этот архиерей был вне подозрений, по делу царевича его имя осталось в тени. У современников и у потомков всегда было очень хорошее мнение об иерархе. Обычно вспоминается учреждение им в Новгороде греко-латино-славянского училища, его деятельность на ниве образования (открыл в епархии 14 школ), постройку больницы и дома для воспитания незаконнорожденных детей. Он активно боролся с расколом. В 1704 году владыка освятил церковь Петра и Павла в Петербурге.[60] Однако то, что митрополит Иов «пользовался неизменным расположением Петра Великого»,[61] не мешало ему иметь довольно серьезное общение с его неприятелями.[62] Митрополит переписывался с царевичем Алексеем. Архиерей благословлял его, поздравлял с законным браком,[63] писал ему толкование молитв и объяснение церковного богослужения. Рассказывал ему политические новости,[64] ходатайствовал перед ним за других людей.[65] Интересно то, что митрополит Иов писал и А. В. Кикину, причем его обращение к нему было, как к довольно близкому человеку. Митрополит даже благословил его женитьбу.[66] Иерарх просил Кикина ходатайства перед высокими особами.[67] Иов писал так же Аврааму Федоровичу Лопухину, Федору Петровичу Дубровскому, княгине Анастасии Петровне Голицыной,[68] проходившим по Кикинскому и Суздальскому розыскам, и духовнику царевича в Петербурге – протопресвитеру Георгию.[69] Митрополит никогда не выражал своего негативного отношения к Петру I и его политике, но, вероятно, он также был близок к кругу людей, недовольных мероприятиями царя. Вполне возможно, он был бы привлечен так же, как привлекли к делу царевича Киевского митрополита Иоасафа за то, что он имел близкую переписку с Алексеем. Но Иов не дожил до этих событий. Он умер в 1716 году.

Непосредственно Суздальский розыск проходил в два этапа: в 1718 году и в 1720-1721 годах. Его можно также разделить по месту проведения самого следствия (территориально): Суздальско-Владимирский (о нем написал Ф. А. Витберг в 1909г.),[70] Суздальско-Ярославский (о нем в 1995г. вышла статья С. В. Ефимова)[71] и сам Суздальский розыск (по материалам Государственного архива и архива Синода)[72]. Эти разделения условны, они предложены здесь в целях систематичного повествования.

Следует несколько слов сказать о судьбе Евдокии Федоровны. Родившаяся в 1669 году, она была из незнатного, но старинного боярского рода Лопухиных. Свою юность Евдокия провела в вотчине своего отца Иллариона Абрамовича. В 1689 году она стала супругой Петра Алексеевича. Венчались они не в Благовещенском соборе Московского Кремля, где обычно происходило венчание царских особ, а в придворной церкви святых Апостолов Петра и Павла. Их венчал духовник Петра протопоп Меркурий. Отец Евдокии, по традиции, сменил имя и стал Федором, как сделал это отец супруги Иоанна Алексеевича, брата Петра I. Так Евдокия Илларионовна Лопухина стала царицей Евдокией Федоровной,[73] которая через 2 года родила царю наследника – царевича Алексея Петровича. Постепенно Петр, увлекаясь флотом и некоторыми развлечениями в немецкой слободе, охладел к жене. Когда же он познакомился в Кукуе с Лефортом, который свел его с Анной Монс, тогда уже четко наметился разрыв царя с царицей. После Великого Посольства, по повелению Петра, 23 сентября 1698 года Евдокию увезли в Суздальский Покровский монастырь, где постригли в монахини против ее воли. Постриг видели только четыре самых доверенных человека: окольничий Семен Языков, который и привез в 1699 году указ о постриге к архимандриту Варлааму в Спасо-Ефимиев монастырь, иеромонах Илларион, который совершил постриг, игуменья Марфа и старица-клирошанка Каптелина – все они, кроме священнослужителя, стояли за занавеской в келье, и поэтому самого пострига не видели.[74] М. Семевский писал о том, что царица Евдокия (тогда уже инокиня Елена) жила бедно в монастыре, ссылаясь на то, что она просила в письмах своего брата Авраама Федоровича прислать ей рыбы и вина, ибо сама она не пьет, но чтоб людей угощать.[75] Однако Г. Есипов отмечал совсем иное. Он, исходя из архивных материалов, сообщал, что Евдокия после досифеевского пророчества скинула монашеское платье, так как была уверена в тайне своего пострига, и ходила в мирском одеянии. Ей построили в монастыре новые большие кельи, из которых был выход в Благовещенскую церковь, где царица-инокиня молилась на специально огороженном месте. Около ее келий ежедневно стояли по 6 человек дневальных. В Пост для Евдокии варили рыбу, а в скоромные дни – мясо. Но царица мало его ела, так как была от этого больна. В расходных книгах мясо записывали рыбой.[76] Часто, особенно в праздничные дни, Евдокию Федоровну посещали архиерей и воевода. Их она принимала в своей келье, а приходивших к ней бурмистров угощала на дворе вином, о котором, вероятно, и просила своего брата. Все посетители кланялись трижды в сторону окон ее кельи. Царице-инокине приносили в подарок рыбу (о мясе, вероятно, не знали), а также калачи, мед и яблоки.[77] Когда епископ Досифей сказал Евдокии, что она не возвращена к Петру за грехи ее отца, то царица обратилась к богомолью по монастырям и храмам Владимиро-Суздальской земли.

Сделаем некоторое отступление и выскажемся по поводу таинственного видения епископу Досифею и его чудесного пророчества. Вообще вопрос о чудесах и пророчествах в истории достаточно сложен. В советское атеистическое время об этом не могло быть и речи, все объявлялось выдумкой и ложью. Для верующего человека этот вопрос так просто не решается. Однако теме о ложных чудесах и видениях уделяли внимание и дореволюционные историки. Например, М. Семевский приводил сведения других авторов о том, сколько во времена Петра I было ложных чудес, с которыми царь активно боролся.[78] Но тот же историк свидетельствует, что о царице Евдокии было написано житие,[79] а в кельи игуменьи Покровского монастыря висел образ великой княгини Соломонии Юрьевны Сабуровой, жены Василия III, которая почиталась святой, и ее мощи лежат в том монастыре под спудом.[80] Епископ Досифей тоже почитался праведным, в его пророчества верили. В этих сведениях для нас скорее повод к размышлениям, а не к утверждению о правдивости или ложности видений Досифея. Тем не менее, на суде все видения и пророчества архиерея были объявлены ложными. Это подтвердил и сам Досифей, правда, после нескольких жестоких пыток.

Теперь вернемся к паломничеству царицы-инокини. Все поездки царицы Евдокии происходили при многочисленном сопровождении ее слуг и приближенных. Но обо всех ее выездах и вольностях в монастыре узнали не в 1718 году, а только при розыске 1720 года, несмотря на то, что это был век доносов, и в Покровском монастыре было 200 монахинь и 1000 богомольцев. Объяснить это можно тем, что все рассчитывали видеть Евдокию снова на троне, поэтому не портили с ней отношений, чтобы не попасть потом к ней в немилость. К тому же само окружение царицы было настроено против Петра.[81]

Во время следствия по делу царевича Алексея была обнаружена связь некоторых лиц с Евдокией. По повелению царя лейб-гвардии Преображенского полка «от бомбардир капитан-попутчик» Григорий Скорняков-Писарев был послан в Суздаль для розыска.[82] Уместно будет сказать немного об этом человеке. Г. Скорняков-Писарев прошел обычную военную подготовку и довольно быстро продвигался по службе. Его ротным сослуживцем в Преображенском полку числился сам Петр I.[83] Именно ему царь поручил такую важную и деликатную миссию, как Суздальский сыск. Тогда было обыденным явлением исполнение разнообразных царских поручений офицером гвардии. У Скорнякова-Писарева была репутация «технаря»,[84] детально разбиравшегося в делах. Успех Суздальского розыска продвинул его карьеру гораздо быстрее и выше, чем поле сражения. В 1718 году он являлся судьей Тайной Канцелярии; в январе 1719 года – начальник Морской Академии; 18 января 1722 – обер-прокурор Правительствующего Сената! Но его злобность, грубость и заносчивость привели к конфликту с сенатором П. Шафировым.[85] 13 февраля 1723 года Скорняков-Писарев разжалован в солдаты.[86] Умение исполнять указы и добывать у арестованных на допросе нужные сведения являлись характерной чертой этого человека, что чувствуется при изучении дел по Суздальскому розыску. 10 февраля 1718 года Г. Скорняков-Писарев приехал в Покровский монастырь и увидел там Евдокию в мирском платье. Началом к обвинениям в адрес царицы-инокини и ее сообщников послужила найденная на жертвеннике в Благовещенской церкви табличка, по которой Евдокия поминалась царицею, а не монахиней.[87] Грандиозное следствие происходило сначала в Суздале с 10 по 15 февраля, затем в Москве с 16 февраля по 15 марта. Привлекли к розыску более 100 человек. В официальных бумагах Евдокию Федоровну именовали «бывшая Царица – инокиня Елена».[88]

Всё на розыске крутилось вокруг пострига и оказания почестей царице. Факт пострига был важен для Петра, так как официального развода Евдокия ему не давала, а жениться во второй раз, по церковным правилам, он мог, если бы его первая жена умерла или добровольно и с его согласия постриглась в монахини. Поэтому к свидетельствам о постриге относились с большим интересом. Без пострига брак Петра с Екатериной считался бы недействительным, а сам царь оказался бы двоеженцем, что являлось тяжким преступлением по Уложению 1649 года. Сын Петра и Екатерины тоже считался бы рожденным в незаконном браке и не имел бы прав на престол.[89]

На розыске открылась связь С. Б. Глебова с царицей Евдокией. Нашли любовные письма Евдокии к нему.[90] Девять писем, взятых у Глебова, были написаны рукой старицы Каптелины, приближенной к Евдокии в монастыре, от имени самой царицы-инокини. Майор Степан Глебов был в то время рекрутским наборщиком в Суздале. 20 февраля 1718 года он показал на допросе, что с Евдокией его свел духовник царицы Федор Пустынный, а старица Каптелина ввела его к Евдокии в келью. Глебов признался в своей блудной связи с Евдокией. (Интересно то, что сама старица Каптелина тоже жила блудно в монастыре со стряпчим той же обители). На очной ставке с Глебовым 21 февраля Евдокия также призналась в своем любодеянии с майором. Затем у Глебова в доме нашли еще письма с цифирной азбукой. Это дало повод некоторым исследователям обвинять Глебова в заговоре против властей. На допросе Глебов сказал, что сам составил азбуку и на ней делал выписки из книг, но ни с кем не переписывался. Андрей Глебов, сын Степана Глебова, показал, что его отец был в дружбе с Ростовским епископом Досифеем, ключарем Федором Пустынным и ризничным Петром, он тайно говорил с ними и отвозил к ним цифирные письма.[91] Епископ и ключарь давно были привлечены к делу. Теперь привлекли ризничего, а к тому времени уже Симоновского архимандрита, Петра, который на допросе 3 марта отрицал все обвинения Андрея Глебова. На очной ставке Степан Глебов ничего не сказал против архимандрита Петра, а его сын Андрей ответил, что «наговорил на него со страху» [как, однако, запугали человека].[92] Петра освободили из-под караула.

5 марта 1718 года издан Манифест с объявлением вины царицы-инокини. Затем выяснилось, что «правитель» Покровского Суздальского женского монастыря архимандрит Афанасий Сурмин просил епископа Досифея обратить внимание на Евдокию, так как к ней в келью ходит майор Глебов. Об этом разговоре Евдокия узнала и сделала упрек архимандриту, предупреждая, что у нее есть сын, который может ответить за мать. Вскоре Афанасий был отлучен от правления монастырем, а протопоп Симеон, сообщивший ему про Евдокию и Глебова, от страха сам принял постриг.[93]

В Москве, на Генеральном дворе, 14 и 16 марта 1718 года состоялся приговор министров: «Степану Глебову, за сочиненные у него письма к возмущению на Его царское Величество народа, и умыслы на Его здоровье, и на поношение Его царского Величества имени и Ее Величества Государыни царицы Екатерины Алексеевны, учинить жестокую смертную казнь; а что он о письмах с розыску не винился, что он их к тому писал, и говорил, якобы писаны о жене его, а иные и об отце, и о брате и о сыне, переменяя речь, а то видно, что он чинит то, скрывая тех, с кем он умышлял, и прикрывая свое воровство, хотя отбыть смертной казни; но те его письма о том воровстве явно показуют, да и он от них и сам не отпирался, что те письма писал цифирью он, Степан; да и потому он смертной казни достоин, что с бывшей царицей, старицей Еленой, жил блудно, в чем они сами винились именно; а движимое и недвижимое имение все взять на Государя».[94] Таким образом, вся вина Глебова лишь в том, что он любодействовал с царицей-инокиней (о гипотезе заговора скажем в позже).

Трудно спорить о жестокости пыток и казней. Существует такая версия: И. Снегирев, который слезно называл Глебова «страдальцем», писал, как Петр I подошел к посаженному уже на кол после пыток Степану Глебову и заклинал его всем, что есть свято, признать преступление и подумать о Суде Божием. Глебов ответил: «Ты сколько жесток, столько и безрассуден; думаешь, что если я не признался среди неслыханных мучений, которыми ты меня истязал, стану пятнать невинность и честь беспорочной женщины, в то время, когда не надеюсь более жить. Удались, дай умереть спокойно тем, которым ты не даешь спокойно жить».[95] Не правда ли, неплохая легенда, если учесть еще, что у Глебова была жена и сын, и он имел связь не с простой женщиной, а с бывшей царицей и ныне монахиней. М. Семевский защищал царицу и Глебова. Он писал, что если бы царица имела связь с Глебовым, то у нее был бы от него ребенок [странная логика], а любовные письма царицы и Глебова – это подделка, и, вообще, Глебов, епископ Досифей и другие осужденные – невинные страдальцы.[96] Относительно писем возникает вопрос – почему в этой подделке ограничились только любовной связью монахини, что не очень каралось по Уложению 1649 года, и не придумали более криминальной версии.[97] Конкретного преступления, естественно, никто не видел, многие просто знали или слышали об их близких отношениях. Майор С. Глебов – не благородный мученик. Если бы он таковым был, то не бесчестил бы царицу-инокиню признанием в блуде с ней даже под пытками. Сама царица, если бы была именно такой, какой ее почитали – праведной, невинной, то не призналась бы в этом действе.

Степан Глебов, Федор Пустынный и другие близкие к Евдокии люди были казнены. В 1721 году Глебова предали анафеме.

После Суздальского розыска 1718 года Царицу-инокиню отправили в Ладожский Успенский монастырь под охраной капитана Семена Маслова. В связи с этим интересен один документ из Синодального архива.[98] А. Д. Меншиков доносил 31 декабря 1722 года Синоду о том, что, по сообщению капитана С. Маслова, в Староладожском монастыре умерли иеромонахи Никодим и Лаврентий, и просит определить туда другого «иеромонаха, избрав искусного человека, и чтоб был не млад, а и священнослужение повседневное отправлять мог».[99] Кандидатуру тщательно выбирали в виду важности места служения. 23 января 1723 года Синод утвердил предложенного архиепископом Крутицким Леонидом иеромонаха Клеоника и дал ему наставления: «…пребывание тамо иметь неотлучно, и во звании своем поступать воздержанно и трезвенно; подозрительных же и возбраненных действ, которые Священным Писанием и святыми правилами отречены и Его Императорского Величества указами запрещены, отнюдь не творить и в том привести его к присяге».[100] Иеромонах Клеоник «руку приложил» к присяге 4 февраля 1723 года, где клялся Богом перед Евангелием в верности царю, царице и их наследникам, обещал все дела против царя докладывать, а тайные царские дела никому не поведывать; на том он поцеловал Крест и Евангелие.[101] Хорошо видно, какая была забота о выборе иеромонаха, даже к присяге его привели, чтобы он не принял сторону Евдокии и докладывал все сокровенные мысли, которые она поведает ему на исповеди. После смерти Петра Великого, Екатерина II и Тайная Канцелярия очень беспокоились, как бы не случилось чего в Ладожском монастыре, когда туда дойдет весть о смерти императора.[102] Опасения оказались напрасными. 3 марта 1725 года Маслов сообщал Ушакову, что в монастыре все спокойно, и «персона» (так тогда в официальных бумагах именовали Евдокию Федоровну) ничего не знает о «преставлении» императора.[103] Когда убедились, что беспорядков в Старой Ладоге нет, то было велено объявить о смерти Петра I и отслужить о нем панихиду в монастырском храме, а затем всех монахинь и прихожан привести к присяге на верность императрице Екатерине.[104] К присяге всех приводил Духовник монастыря – тот самый иеромонах Клеоник.[105] Но все же для еще большей безопасности Евдокия была переведена в Шлиссельбургскую крепость, где пробыла около двух лет. Существует мнение, что Меншиков являлся злейшим врагом Евдокии. Но их письма друг другу свидетельствуют об обратном. Приведу здесь полностью письмо Евдокии Меншикову: «Генералиссимус светлейший князь Александр Данилович. Ныне содержусь я в Шлиссельбурге, а мое желание, чтоб мне быть в Москве в Новодевичьем монастыре, того ради прошу, чтоб предложил в Верховном Тайном Совете, дабы меня повелено было во оной монастырь определить, и определено б было мне неоскудное содержание в пище и в прочем, и снабдили б меня надлежащим числом служителей, и как мне, так и определенным при мне служителям определено б было жалование, и чтоб оной монастырь ради меня не заперт был, и желающим бы ко мне свойственникам моим и свойственницам вход был невозбранный. Вашей высококняжеской светлости богомолица монахиня Елена. Июля 19 дня 1727 года».[106] Меншиков отвечал ей в не менее дружественной форме, обращаясь к ней «Государыня моя святая монахиня…» Светлейший князь сообщил ей, что по болезни не мог быть в Верховном Тайном Совете, поэтому пригласил членов Совета к себе домой, где они решили удовлетворить ее просьбу и дать на содержание ей 4500 рублей в год.[107] Дело было поручено коменданту крепости полковнику Степану Буженинову, который доставил Евдокию в Новодевичий монастырь 2 сентября 1727 года.[108] Евдокия выбрала себе там палату, где раньше жила царевна Екатерина Алексеевна, около святых ворот с церковью Преображения Господня.[109] Верховники определили при Евдокии штат служителей в 8 человек.[110] Снимать мантию Евдокия теперь не хотела, но жила вольно в монастыре. В придворные дела не вмешивалась и к управлению не стремилась. Кроме штата прислуги царица имела много деревень.[111] С императрицей Анной Иоанновной у Евдокии Федоровны были хорошие отношения. Когда они в первый раз встретились, то даже расплакались и долго любезно разговаривали. Умерла царица Евдокия 27 августа 1731 года в 11 часов пополудни в шестидесятилетнем возрасте и погребена в Новодевичьем монастыре.[112] По смерти царицы почти все состоявшие при ней в придворных должностях лица были переименованы в военные чины: лакеи отданы в солдаты, а конюхи вместе с лошадьми и каретами отданы по приказу обер-шталмейстера графа П. И. Ягужинского в Конюшенный Приказ.[113]

Таким образом, пророчество епископа Досифея действительно в какой-то мере исполнилось, Евдокия вновь была признана царицей, не снимая монашеского одеяния.

В исторической литературе было принято сочувствовать участи царицы Евдокии – инокини Елены, и считать ее безвинной страдалицей. Говорили, что ее глубоко почитали за многие молитвы и любовь к нищим. Ее уподобляли великой княгине Соломонии Юрьевне Сабуровой, жене царя Василия III, которая была сослана в Суздальский Покровский монастырь за свое бесплодие. Соломонию Сабурову почитали святой схимонахиней Софией. М. Семевский отмечал, что портрет Соломонии в Покровском Суздальском монастыре был похож на портрет Евдокии в Новодевичьем Московском Монастыре. Этот же историк писал, что только религиозное настроение и чистая совесть могли укрепить силы царицы, чтобы перенести долголетние страдания и, пережив мужа, соперницу, сына, мнимого [как считал Семевский] любовника и внуков, умереть самой в довольстве, спокойствии и почете.[114] Действительно, образ Евдокии, описанный многими историками, достаточно светлый. И здесь мы не станем чернить его, несмотря на все сомнения, которые возникают при столкновении с материалами розыска 1718 года.

Вернемся к продолжению розыска по делу царицы Евдокии. Суздальско-Ярославский розыск начался в 1720 году. Из Тайной Канцелярии во Владимир был послан дьяк Тимофей Палехин. Он привлек к делу и допрашивал ямщика Тимофея Тезикова, Ивана Жиркина, архимандрита Владимирского Рождественского монастыря Гедеона и многих других. По делу проходили священно-церковнослужители села Кусуново, Владимирских церквей и Федоровского монастыря. Все свидетельствовали, в основном, о том, как приезжала в монастыри и церкви царица, как они ходили к ней на поклон и приносили ей гостинцы, и как она угощала их и молилась в их храмах.[115]

Из письма Т. Палехина в Тайную Канцелярию А. Ушакову от 6 октября 1720 года выясняется, что жена Ивана Жиркина (подьячего Рождественского монастыря) приходилась родной сестрой Ростовскому епископу Досифею (расстриге Демиду), а двоюродная сестра Тимофея Тезикова была женой протопопа Якова Игнатьева (духовника царевича Алексея).[116] Получается довольно интересная ситуация, наталкивающая на определенные выводы – основные обвиняемые по двум розыскам состояли в довольно тесном родстве друг с другом. Такие сведения отчасти опровергают мнение С. В. Ефимова. Он отмечает, что в историографии иногда смешиваются между собой два розыска (Кикинский и Суздальский), и считается, что Суздальский розыск является составной частью Кикинского. На деле же, как говорит историк, это не так. Интересно то, что единственная встреча между царевичем и его матерью состоялась тайно в 1708 году, в дальнейшем же Алексей запрещал своим приближенным общаться с Евдокией и ездить к ней в Суздаль. Иностранные дипломаты писали, что сторонники царевича и царицы не имели между собой связи, но тем не менее, имели общую цель – возвести на престол царевича Алексея. Отсюда С. Ефимов делает вывод, что Суздальский розыск необходимо рассматривать как самостоятельное следственное дело.[117] По поводу разделения двух розысков, как самостоятельных процессов, сомнений быть не может. Но сложно согласиться с тем, что «обе партии [сторонники царевича и царицы] находились в полном неведении одна о другой»,[118] как доносил о том своему правительству голландский резидент Де-Биэ. Иностранцы не всегда могли объективно писать о русской жизни и многого не знали и не понимали в российских делах. Царевич мог запрещать ездить к Евдокии, боясь возмездия Петра I. Но трудно поверить, что люди, родственные между собой, не имели контактов и не сообщали об этом своим «идейным вдохновителям» [царевичу и царице-инокине]. Алексей и Евдокия не имели прямого общения, но, вероятно, через своих приближенных и их родственников знали друг о друге.

Допросы Палехина во Владимире были многочисленными. 16 октября 1720 года Ушаков получил письмо Палехина об окончании следствия во Владимире. 1 февраля 1721 года Тайная Канцелярия постановила прислать архимандрита Гедеона в Петербург, Жиркина с женой бить кнутом и сослать в Сибирь,[119] а Тезикова и еще 92 человек освободить. Палехин побывал еще и в Суздале, где показания свидетелей были более определенными, чем у владимирцев. Выяснилось, что при кельях Евдокии были из Покровского монастыря казначейша старица Маремьяна Курбатова, клирошанка Каптелина (которая взята на Генеральный двор и сослана в Александровскую слободу), старица Дорофея Мартемьянова, карлица Агафья, дворянская девица Марья Стромилова, карла Иван Терентьев, постельница вдова Анна Герасимова, дворянская дочь девица Матрена Иванова и Карло (крестьянский сын Иван Кузьмин). На поклон к Евдокии приходили бывшие Суздальские митрополиты Илларион и Ефрем, которые уже умерли, епископ Игнатий (тогда уже митрополит Сарский и Подонский), архимандрит Спасо-Ефимиева монастыря Досифей (потом Ростовский епископ и расстрига, казнен), архимандрит Кириак (тогда уже «на обещании» в том же монастыре), боярин князь Борис Иванович Прозоровский, Данило Михайлович Татищев, Андрей Иванович Чаплин, Артемий Матвеевич Каратаев, Иван Болкунов, Андрей Вешняков, Афанасий Сурмин, ландрат Андрей Максимович Греков, подьячий Яков Васильевич Куренков, Афанасий Сергеевич Бессонов с их женами и многие другие.[120] В походах по монастырям и храмам царицу-инокиню сопровождали около 30 человек из Покровского монастыря. В храмах при ней служил обычно поп Гавриил Пустынный, сын духовника Евдокии Федора Пустынного, и поминал на всех ектениях ее царицею.[121] Монахов не пускали в церковь, когда там молилась Евдокия. Она ходила, покрытая занавесками. Монахам велено было не выходить из своих келий. Палехин многих отдал под расписку Суздальскому комиссару Петру Лоскутову под крепкий караул.[122] На этом Суздальско-Владимирский розыск был пока приостановлен.

В дальнейшем розыск возобновился следствием по делу митрополита Игнатия. Приведу здесь довольно большую цитату из архивного дела: «Правительствующему Духовному Синоду из Канцелярии Тайных Розыскных дел. Доношение. В прошлом 720-м году по именному царского Величества указу велено о выезде из Суздаля из Покровского девичья монастыря бывшей царицы монахини Елены, которая пострижена была в том монастыре, и о прочих ее некоторых противных действах исследовать; и по оному между прочими делами явилось, в прошлых годах, в бытность ее бывшей царицы в том монастыре, как там же в Суздале был епископом, что ныне митрополит Сарский и Подонский, Игнатий, прихаживал к ней, бывшей царице, на поклон в день рождения царского Величества и царевича Алексея Петровича и благоверного великого князя Петра Алексеевича, и в Господские праздники, и в день ее именин, и видел ее, бывшую царицу, в мирском платье, и руку ее целовал, а не доносил. Он в прошлом 717-м году церкви Казанской Богородицы, что в Суздале, попу приказал ее, бывшую царицу, пустить петь Всенощную, что тот поп и учинил. Да он, Игнатий митрополит, в 717-м году прислал к ней, бывшей царице, пару возников серых немецких, на которых она езживала. И стояли те возники на конюшенном дворе, по взятии ее, бывшей царицы, в Москву. А в 718-м году, как приехал в Покровский монастырь полковник и гвардии-майор господин Скорняков-Писарев, и в то число он, Игнатий митрополит, за тою причиною тех возников взял к себе по-прежнему; а ныне где оные неведомо. Да бывший Спаса-Ефимиева монастыря, что в Суздале, архимандрит Кириак, который ныне в том монастыре на обещании, в помянутые тезоименитства и Господские праздники при Суздальских архиереях так же и один с иконами и с почестями к бывшей царице хаживал же, и руку ее целовал. С 710-го едва не по вся годы и пивал у нее водку и ренское, и видел ее в мирском платье. А однажды при бывшем Суздальском архиерее Ефреме в келье ее, бывшей царицы, обедал, и подачи от нее к нему присланы. Так и в Спасо-Ефимиев монастырь она, бывшая царица, приезжала, и он, Кириак, служил при ней молебен и почитал ее за царицу. И его царское Величество указал о вышеписаном в Правительствующий Духовный Синод объявить, а что по оному учинено будет, о том в Канцелярию Тайных Розыскных дел прислать известие. [Подписи]. Февраль 23 дня 1721 года».[123]

Этим документом началось «Следственное дело об Игнатии, митрополите Крутицком, и Кириаке, архимандрите Суздальского Спасо-Ефимиева монастыря, обвиненных в оказании чести и разных услуг инокине Елене, бывшей царице Евдокии, во время заточения ее в Суздальском Покровском девичьем монастыре».[124] Отмечу, что это первое дело по архиерейскому процессу, которое рассматривалось в Синоде. Создается впечатление, что светская власть немного уступила духовной и дала ей возможность решать самой дела об архиереях, но все же власти церковные по-прежнему исполняли волю власти государственной.

Жизнь епископа Суздальского, митрополита Крутицкого или Сарского и Подонского Игнатия (Смола) на самом деле достаточно трагична. В 1721 году над ним одновременно совершалось два розыска и он получил приговор Синода, затем еще один розыск и дело в 1724 году. Несмотря на его высокое положение, которое он занимал на российских кафедрах, Игнатий был явно кому-то не угоден. Он стал епископом в 1712 году. Стефан Яворский совершил его хиротонию в епископа Суздальского из архимандрита Московского Богоявленского монастыря. Игнатий управлял в Москве  духовными делами Патриаршей области. 10 июня 1716 года он повелел перенести в Суздаль обретенные мощи святителя Софрония. В 1719 году он был переведен на Крутицы в сане митрополита и получил в управление Патриарший Духовный Приказ. После Суздальского розыска и наказания Игнатий просил у Екатерины I и Феофана Прокоповича вернуть ему сан и кафедру, но получил отказ. Петр II был к нему благосклонен и поставил митрополитом на Коломну в 1727 году, а также повелел ему быть синодальным членом. В 1730 году происходило дело Воронежского епископа Льва Юрлова. За медлительность в осуждении этого епископа Игнатий был уволен из Синода, 2 декабря 1730 года лишен сана и сослан в Свияжский монастырь Казанской епархии. Но Казанский митрополит Сильвестр оказывал ему почести, как архиерею, за что и был предан суду. А Игнатия перевели в Корельский монастырь под караул. При Елизавете Петровне было решено вернуть ему архиерейский сан, но Игнатий умер 25 декабря 1741 года, так и не дождавшись этого события.[125] На митрополита при его жизни часто доносили, но не всегда справедливо. Игнатием явно был не доволен Феофан Прокопович, который, по-видимому, и давал ход всем доносам на этого иерарха.

По Суздальскому розыску 1721 года допросы было велено проводить Златоустовскому архимандриту Антонию в Москве.[126] 7 марта 1721 года Игнатий признался на допросе в том, что видел Евдокию в мирском платье и целовал ей руку, как и говорил уже в 1718 году на допросе перед графом И. А. Мусиным-Пушкиным. Но он ничего не знал о постриге Евдокии в монахини, так как у нее в монастыре духовником был белый священник (чего раньше не было среди иноков), к тому же сам духовник ее, Федор Пустынный, говорил ему, что Евдокия не пострижена.[127] Федор Пустынный потом признался: «О том, что бывшая царица – старица Елена пострижена, ведал, а архиерею [митрополиту Игнатию] сказал, что она не пострижена, проча ее впредь бывшую царицу».[128] Необходимо заметить, что люди, знающие о делах Евдокии или царевича, не спешили доносить об этом властям. Происходило это не потому, что они были настроены против Петра I. У них была дилемма: не донесут – будут наказаны царем Петром, а донесут – то пострадают, когда царем станет Алексей, или Евдокия вновь вернется на царство.

На розыске зацепились за двух возников, которых Игнатий прислал в Покровский монастырь. Синод указал епископу Суздальскому Варлааму подробно исследовать о двух возниках и опросить об этом всех домовых архиерейских служителей.[129] При допросе все служители отговаривались своим неведением [сам по себе ответ на допросе «не ведаю» был довольно распространенным  тогда]. Игнатий в то же время в Москве отвечал, что лошадей этих он прислал в монастырь для того, чтобы поставить их в монастырскую конюшню, так как его собственная конюшня была в ремонте; а Всенощную он не приказывал петь, царица самовольно все делала. 14 июня 1721 года состоялся приговор Синода о том, чтобы Игнатий без ризницы и с малым числом служителей немедленно ехал в Петербург для дальнейшего следствия.[130] Дело слишком усложнялось и непонятно запутывалось. Бывшую Патриаршую область и Крутицкую епархию было велено ведать Мелиникийскому архиерею Григорию и архимандритам: Чудовскому Геннадию, Новоспасскому Сергию и Златоустовскому Антонию. В Петербург Игнатия привез солдат лейб-гвардии Семеновского полка Семен Иванов.[131] В столице митрополит сознался, что приехал на Сырной неделе в монастырь на двух возниках, которых отдал царице по ее же просьбе, а потом забрал их, когда Скорняков-Писарев приехал в 1718 году для розыска в Суздаль. 26 июля 1721 года Синод послал все документы розыска в Тайную Канцелярию. С 31 июля, по указу царя, делом о бывшей царице-инокине стал ведать действительный тайный советник и кавалер, лейб-гвардии-капитан Петр Андреевич Толстой.[132] Затем последовало объявление Синодом царского указа: митрополит Игнатий повинен в том, что, зная настоящую царицу Екатерину, почитал монахиню Елену за царицу, и что он сказал ложно о возниках, а потом в Синоде признался; за это Игнатий подлежит жестокому, по важности этих преступлений, наказанию – штрафованию. Но царь, по случаю заключения вечного мира со Швецией, помиловал его и повелел быть ему епископом в Иркутске, но не носить белого клобука и не надевать саккоса.[133] Игнатий просил избавить его от Иркутска, так как в Синоде нет полного ведения о допросе в Тайной Канцелярии. Царь назначил дополнительное расследование. В итоге выяснилось, что Игнатий не поминал на ектениях Евдокию царицей. 1 октября 1721 года указом царя Игнатий, по его собственному прошению и за старостью лет, освобожден от Иркутска и послан на обещание в Нилову пустынь, где жить ему в келье, а архиереем не писаться.[134] 8 ноября 1721 года Синод по повелению царя приговорил послать архимандрита Кириака в Саввин-Сторожевский монастырь, где ему быть не исходно до конца жизни, потому что других наказаний он не вынесет по своей старости.[135] В ходе этого розыска Синод вынес приговор от 15 марта 1721 года, где указывает Игнатию, митрополиту Сарскому и Подонскому, не посвящать в бывшей Патриаршей области в архимандриты и игумены в степенные и нестепенные монастыри, а также переводить настоятелей из одного монастыря в другой без указа Синода.[136] Как видно, тучи над митрополитом Игнатием все больше сгущались. В апреле 1721 года Игнатия обвинили в некоторых противностях, оказанных им Синоду. В Русском Биографическом словаре это дело датируется неправильно 1720 годом.[137] История этого такова. Святейший Синод приказал Игнатию, когда тот был еще Крутицким митрополитом, прислать из бывшей Патриаршего Духовного приказа всех дьяков и подьячих в Петербург, но Игнатий отправил не всех. Кроме того, он писал доношение в Синод в следующей форме: «В Правительствующую Духовную Коллегию, Святейшему Правительствующему Синоду. Доношение…», или же приписывал: «… доношение от Преосвященного Игнатия митрополита Сарского и Подонского…» Но так нельзя было писать в Синод. Еще Игнатий перевел одного игумена как бы по своему благословению, хотя на это ему указал сам Синод. Устроили архиерею допрос.[138] Игнатий отвечал, что оставил в Москве лишь 5 человек из Духовного приказа для содержания колодников по совету Московского вице-губернатора Воейкова; именовал Синод как Духовную Коллегию, так как видел царский указ, где говорилось именно о Коллегии [первоначально была создана Духовная Коллегия, о чем и был указ царя, и только потом Петр повелел именовать ее на ектениях, как Святейший Синод]; имени своего Игнатий при доношении не ставил, а делали это его подьячие, составлявшие бумаги, неизвестно, с какой целью; перевел он игумена якобы по своему благословению, не для унижения Синода, а потому что издревле так в ставленических грамотах Московской митрополии писалось.[139] За все свои вины Игнатий просил у Синода прощение. В итоге на него был наложен штраф в наказание, который ему велели заплатить из собственной келейной казны.[140] Синод, не успев появиться, уже рассматривает дела о наказании за неоказание себе должной чести. Но если это преступление против духовной власти, то и наказание следует налагать соответственное. На деле же ограничиваются светской мерой – штрафом. (Интересно, за что конкретно и кому?).

Сосланный в Нилову пустынь после этих двух разбирательств, Игнатий не обрел там покоя. В 1724 году возникло новое дело о нем.[141] Игнатия обвинили в том, что он вел себя в монастыре как архиерей, властно и приказал вырвать из монастырского синодика листки с именами прародителей Петра I. Дело началось с доноса монаха Пахомия, который обвинял Игнатия в самовластии, и с доноса иеромонаха Михаила, который говорил, что Игнатий велел ему вырвать листки из синодика.[142] Проводились допросы и очные ставки в Московской Синодальной канцелярии. В итоге выяснилось, что иеромонаху Михаилу велел только лишь переплести обветшалый синодик игумен Паисий, а Михаил самовольно вырвал старые листки на Александринской бумаге, чтобы вставить новые и переписать туда имена царских прародителей. Действия иеромонаха Михаила пока трудно объяснить: или он сам хотел вырвать листки, но, чтобы его не обвинили, сослался на другого – и самым подходящим оказался осужденный по политическому делу Игнатий, или же Михаил хотел специально навлечь неприятности на бывшего архиерея. В противном случае, если Игнатий виновен, то ему удалось хорошо запутать следствие и выйти не осужденным. Таким образом, по розыску Игнатий оказался невиновен; а иеромонаха Михаила, приведя выписки из Кормчей книги, уставов и Соборного Уложения, за клевету и непослушание в декабре 1724 года лишили сана и отдали в Преображенскую канцелярию.[143] Дальнейшая судьба иеромонаха Михаила пока не известна. Сам факт доноса на Игнатия не являлся в 1724 году новостью. На архиерея уже давно, минимум пять лет, писали ложные доносы. Об этом свидетельствует одно из дел архива Преображенского приказа.[144] Летом 1719 года, через полгода после того, как Игнатий пришел на Крутицкую кафедру, на него был сделан донос крестовым дьяком покойной царевны Екатерины Алексеевны Михаилом Корноуховым. Он объявил за собой «слово и дело», называя митрополита «вором». Выяснилось, что 7 августа 1719 года Короноухов с руганью обвинял Игнатия и говорил, что если архиерей куда поедет, то он встанет в воротах и будет кричать караул, и приведет архиерея «в привод». Позже он сказал самому Игнатию, что есть архиереи на кольях, и он [Игнатий] будет на том же колу. (Здесь явная аналогия с казнью епископа Досифея).[145] На допросе Корноухов объяснил, что назвал митрополита «вором», так как тот взял 400 рублей с протопопа Федота Кузьмина в 1719 году, чтобы не дать ход челобитной на этого протопопа, где его обвиняют в блудном деле. Еще Игнатий неправильно решил дело по челобитью, оправдал виновного должника.[146] Корноухов не ограничился этим и обвинил архиерея, что тот не дал хода его [Корноухова] челобитной, где он доносил на попа, который бесчестил жену и бил дворовую девку. На это Игнатий якобы отвечал: «бесчестье положено гулящим людям».[147] Дело передали в Преображенский приказ. На допросе Михаил Корноухов доносил на многих людей (боярина А. П. Салтыкова, подполковника В. Ф. Леонтьева и других), в том числе про митрополита Игнатия он говорил Ромодановскому следующее: «Игнатия митрополита Сарского и Подонского написал изменником о чем показано в присланном с ним [Корноуховым] деле из губернской Канцелярии. А Коломенского архиерея изменником написал он для того, в нынешнем 719 году по лету, а в которой месяце и числе не упомнит, била челом на того Коломенского архиерея в Духовном приказе девка, чину и имени ее не знает, в блудном воровстве, что тот Коломенский архиерей с ней девкой прижил блудно ребенка, и та девкина челобитная была в том Приказе у подьячих у Дмитрия и у Ивана Яковлевых. И по тому девкину челобитью Крутицкий архиерей того Коломенского архиерея не сыскивал и не допрашивал, и то дело уничтожил, о той девкиной челобитной ведает он Михайло сам подлинно, потому ходил в тот Приказ за своим делом, которое показано в присланном деле, и о том от подьячих Яковлевых да от Василия Федосеева о той девкиной челобитной он слышал, сказывали ему о том те подьячие в разговорах, а другие кто при тех разговорах были, того не упомнит, только о той девкиной челобитной ведают того Приказа все подьячие».[148] Таким образом, появились обвинения еще и на Коломенского архиерея – в 1719 году им был Иоанникий, грек по происхождению, бывший до того Ставропольским митрополитом. В ходе следствия выяснилось, что Корноухов все лгал, рассказывая о своих обидах и о совсем посторонних делах. За это по Уложению он был присужден к битью кнутом нещадно.[149] Таким образом, обвинения на митрополита Игнатия оказались несправедливыми. Но это дело положило начало целому ряду доносов на этого архиерея.

Важно отметить, что Игнатия все время обвиняли в тяжких преступлениях, им были везде недовольны, но после розыска ничего крамольного не находилось, и судьи могли наказать его только штрафом. Возможно, митрополит Игнатий был строгим архиереем, и было кому жаловаться на него из числа тех, кого он призывал к порядку. Но скорее всего, кто-то из числа российской иерархии, возможно синодалов, имел виды на то, чтобы этого архиерея упрятать подальше, как одного из претендентов на первенствующее положение в Церкви.

Расскажу еще об одном священнослужителе, привлеченном по Суздальскому розыску. Это не архиерей, но дело о нем будет любопытно в контексте настоящей работы. В ходе Суздальского розыска 1720 года в Тайной канцелярии узнали от дьяка Тимофея Палехина об игумене Симоне и обо всем, что с ним связано. Началось «Следственное дело, поступившее в Св. Синод из Тайной Розыскных дел Канцелярии, об игумене Кузьмина монастыря во Владимирском уезде, а потом Пищеговской пустыни в Суздальском уезде Симоне, обвиненном в оказании чести инокине Елене, бывшей царице Евдокии, во время ее приездов в Кузьмин монастырь, и в держании у себя разных гадательных «тетрадок» и «странных» писем».[150] В ходе розыска открылось, что этот игумен, кроме того, был еще и нравственным преступником. [Лишнее подтверждение того, что монастырская реформа и регламентация жизни монахов Петром I возникли не на пустом месте и не просто от протестантских рационалистических воззрений монарха.] Некоторое время Симон скрывался, но был найден, и начался розыск. Открылось то, что Симон однажды привел к себе в игуменскую келью крестьянку. Произошло это по рекомендации игуменского келейника, брата этой самой крестьянки. В келье Симон надругался над ней в присутствии нескольких поповских жен.[151] После чего он уже постоянно жил с этой женщиной в блуде, и она родила в его келье ребенка. Келейники игумена Петр Кудрявцев и Василий Нечигин привели в келью к младенцу иеромонаха Митрофана, который нарек ребенку имя Стефан. Этот иеромонах был духовным отцом игумена Симона. Младенца затем подкинули в селе Богданском к избе крестьянина Ивана Фадеева. Он позвал к себе в дом попа Льва Васильева, чтобы осмотреть и окрестить ребенка. Лев нашел на руке у мальчика записку с именем Стефан. Этот поп испросил разрешения на крещение у Суздальского епископа Игнатия (Смола!) и окрестил младенца. Об этом подробно расспрашивал попа Льва Василий Нечигин (келейник Симона), который приходился этому попу племянником по жене.[152] Опять здесь заметны тесные родственные связи участников дела. Но следствие больше интересовало не это, а приезд в монастырь при Симоне царицы и его гадательные «тетрадки». К тому же игумен усугубил свою вину: когда за ним приехали дети боярские, то он попросился в уборную, при этом за ним следили и заметили, что он что-то бросил вниз; тогда один из детей боярских по веревке туда спустился, достал какие-то тетради, их очистили и доставили на следствие.[153] В этих тетрадях были написаны довольно странные вещи, но политической крамолы там не оказалось. На допросах свидетели обвиняли Симона в том, что он ворожил на костях, но это потом не подтвердилось. Все обвинения не смутили игумена, и он даже рассказал о том, как ему было видение святого чудотворца Козьмы Яхромского, которому Симон жаловался на своих обидчиков.[154] Игумен был допрошен о приезде в его монастырь Евдокии. Он говорил, что царица-инокиня при нем приезжала дважды. С ней были слуги, которые брали у братии ключи от храма и никого туда не пускали. Служил при царице поп Гавриил Пустынный. Симон видел Евдокию в мирском платье, о ее постриге не знал, целовал ей руку, но не поминал ее царицей на ектениях. Больше игумен с Евдокией никогда не встречался.[155] Таким образом, заговора у Симона с царицей не было. В итоге, согласно Апостольским правилам, Симон 23 сентября 1721 года был отлучен Синодом от священнослужения за блуд и отправлен «под начал» в Соловецкий монастырь.[156]

Следствием о митрополите Игнатии и об игумене Симоне завершился Суздальский розыск. Завершилась и трехлетняя эпопея, связанная с выявлением оппозиционно настроенных людей, имевших общение с царицей Евдокией и царевичем Алексеем. Можно сказать, что на этом Кикинский и Суздальский розыски были исчерпаны, больше к этому вопросу не возвращались. И духовенство на многие годы перестанет высказываться относительно дел политических.

иерей Илия Макаров, кандидат богословия

 

[1]                     Цит. по: Терновский Ф. А. Император Петр I в его отношениях к Царевичу Алексею. Киев, 1911. С.1.

[2]                     Там же. С.2.

[3]                     Брикнер А. Г. История Петра Великого. СПб., 1882. Т.I-II.

[4]                     Документы, собранные Г. В. Есиповым.// ЧОИДР. Кн.3. Отд.II. М., 1861. С.XIX.

[5]                     Терновский Ф. А. Указ. соч. С.14.

[6]                     Там же. С.13.

[7]                     Устрялов Н. Г. История царствования Петра Великого. Т.6: Царевич Алексей Петрович. Приложение. СПб., 1859. С.93.

[8]                     Там же. С.190-191.

[9]                     Там же. С.106.

[10]                   Документы, собранные Г. В. Есиповым… С.XVI.

[11]                   Устрялов Н. Г. Указ. соч. С.35.

[12]                   Там же. С.67.

[13]                   Там же. С.143-144.

[14]                   Терновский Ф. А. Указ. соч. С.21.

[15]                   Устрялов Н. Г. Указ. соч. С.169.

[16]                   Там же. С.264,519-523.(Приложение).

[17]                   Там же. С.293.

[18]                   Ефимов С. В. Евдокия Лопухина – последняя русская царица XVII века.// Средневековая Русь. СПб.: Изд. Спб. ун-та, 1995. С.156.

[19]                   Русский биографический словарь. Т. 6. СПб., 1905. С.606.

[20]                   Есипов Г. В. Царица Евдокия Федоровна с ее портретом.// Русские Достопамятности. Вып.6. М., 1863. С.6.

[21]                   Там же. С.6.

[22]                   Розанов Н. П. Церковь Архангела Гавриила… или Меншикова башня. // Русские достопамятности. М., 1877. Т. 2. С.9.

[23]                   См.: Титов А. Ростовская иерархия. М., 1890.

[24]                   Есипов Г. В. Царица Евдокия Федоровна с ее портретом… С.6.

[25]                   Устрялов Н. Г. Указ. соч. С.214-215.

[26]                   РГАДА. Ф.6. Д.109. Л.1-5.

[27]                   Там же. Л.6-10.

[28]                   Устрялов Н. Г. Указ. соч. С.213.

[29]                   РГАДА. Ф.6. Д.109. Л.5об.

[30]                   Устрялов Н. Г. Указ. соч. С.213.

[31]                   Там же. С.219.

[32]                   РГАДА. Ф.371. Оп.1. Д.14406. Л.1-1об.

[33]                   Там же. Л.2об.

[34]                   Там же. Л.3-3об.

[35]                   Там же. Л.4.

[36]                   Там же. Л.7-7об.

[37]                   Там же. Л.9-9об.

[38]                   Воздвиженский. История Рязанской иерархии. М., 1820. С.236-237.

[39]                   Рункевич С. Г. Архиереи петровской эпохи в их переписке с Петром Великим. СПб., 1906 Вып.1. С.136-139.

[40]                   Там же.

[41]                   Погодин М. П. Царевич Алексей Петрович по свидетельствам вновь открытым.// ЧОИДР. Кн.3. Отд.II. М., 1861. С.190.[подчеркнуто мною].

[42]                   Об этом см.: Архангельский А. С. Духовное образование и духовная литература в России при Петре Великом. Казань., 1883.

[43]                   Русский Биографический словарь. Т.8. Спб., 1897. С.189-190.

[44]                   См. РГАДА. Ф.6. Д.75. Ч.II. [здесь письма и бумаги митрополита Иоасафа].

[45]                   Там же. Ф.5. Оп.1. Д.37.

[46]                   Там же. Ф.18. Оп.1. Д.7.

[47]                   Там же. Д.11.

[48]                   Там же. Ф.5. Оп.1. Д.35. Л.6,12.

[49]                   Там же. Л.14.

[50]                   Там же. Л.8.

[51]                   Устрялов Н. Г. Указ. соч. С.255. (сноска №39).

[52]                   Погодин М. П. Указ. соч. С.191.

[53]                   Там же. С.196.

[54]                   Русский Биографический словарь. Т.8. СПб., 1897. С.289-290.

[55]                   Там же.

[56]                   Устрялов Н. Г. Указ.соч. С.255; Русский Биографический словарь. Т.8. СПб., 1897. С.289-290.

[57]                   Шульгин В. С. Религия и Церковь.// Очерки русской культуры XVIII века./ Под ред. Б. А.Рыбакова. Ч.2. М., 1987. С.358.

[58]                   Документы, собранные Г. В. Есиповым… С.105.

[59]                   Голикова Н. Б. Политические процессы при Петре I. М., 1957. Указ.соч. С.33.

[60]                   Русский Биографический словарь. Т.8. СПб., 1897. С.310.

[61]                   Христианство: Энциклопедический словарь: В 3т. Т.1. М., 1993. С.636.

[62]                   См. публикацию части писем митрополита Иова: Чистович И. А. Новгородский митрополит Иов.// Странник. 1861. Февраль. С.61-145.

[63]                   Российская Национальная библиотека, Отдел рукописей (далее ОР РНБ). Ф.728. Д.1426. Л.146-147об.

[64]                   Там же. Л.330-330об.

[65]                   Там же. Л.347-347об.

[66]                   Там же. Л.49-50.

[67]                   Там же. Л.68,106-107,174-174об,231,302.

[68]                   Там же. Л.176-176об,318-318об,264.

[69]                   Там же. Л.263об.

[70]                   См.: Витберг Ф. А. Эпизод из следственного дела о царице Евдокии Федоровне. Владимир, 1909.

[71]                   См.: Ефимов С. В. Указ.соч.

[72]                   Российский Государственный исторический архив (далее РГИА). Ф.796. Оп.1. Д.115,266; РГАДА. Ф.6. Оп.1. Д.140.

[73]                   О жизни царицы Евдокии см.: Есипов Г. В. Царица Евдокия Федоровна. М., 1866; Семевский М. И. Авдотья Федоровна Лопухина.// Русский Вестник. Т.21. Кн.5-6. 1859.

[74]                   Ефимов С. В. Указ.соч. С.143.

[75]                   Семевский М. И. Авдотья Федоровна Лопухина… С.229.

[76]                   Есипов Г. В. Царица Евдокия Федоровна с ее портретом… С.6-7.

[77]                   Там же. С.8.

[78]                   Семевский М. И. Авдотья Федоровна Лопухина… С.235-237.

[79]                   Он же. Покровский девичий монастырь в г. Суздале, место заточения А. Ф. Лопухиной.// Русский Вестник. Т.30. №11-12. 1860. С.573.

[80]                   Там же. С.578.

[81]                   Ефимов С. В. Указ. соч. С.144.

[82]                   Устрялов Н. Г. Указ. соч. С.204.

[83]                   Серов Д. О. Строители Империи: Очерки государственной и криминальной деятельности сподвижников Петра I. Новосибирск: Изд. Новосибир. ун-та, 1996. С.40.

[84]                   Там же. С.41.

[85]                   Там же.

[86]                   Там же. С.44.

[87]                   Ефимов С. В. Указ.соч. С.146.

[88]                   Описание документов и дел, хранящихся в архиве Святейшего Правительствующего Синода. Т.III. СПб., 1878. С.1; Т.I. СПб., 1868. С.272.

[89]                   Ефимов С. В. Указ. соч. С.148-149.

[90]                   Устрялов писал об этих письмах, найденных в секретном архиве МИД (вероятно за 1709-1710гг.). См. Устрялов Н. Г. Указ.соч. С.327.

[91]                   Устрялов сообщал, что видел одно такое цифирное письмо в архиве, в котором были записаны богословские рассуждения. См. там же. С.219.

[92]                   Там же. С.211-212.

[93]                   Там же. С.481. (Приложение).

[94]                   Там же. С.218-219.

[95]                   Снегирев И. М. Первая супруга Петра I Евдокия Федоровна. М., 1863. С.10-11. (Автор делает ссылку на Memoires anecdotiques de la cour de Russie sous le regne de tzar Pierre I.// Revue retrospective. A Paris, 1838; возможно отсюда взяты эти сведения).

[96]                   Семевский М. И. Покровский девичий монастырь… С.569.

[97]                   Ефимов С.В. Указ. соч. С.152.

[98]                   Описание документов и дел… Т.III. Спб., 1878. С.1.

[99]                   РГИА. Ф.796. Оп.4. Д.1. Л.1.

[100]                Там же. Л.5.

[101]                Там же. Л.6-7.

[102]                РГАДА. Ф.6. Оп.1. Д.145.

[103]                Там же. Л.5об.

[104]                Там же. Л.7-9.

[105]                Там же. Л.14.

[106]                Там же. Ф.6. Оп.1. Д.146. Л.3.

[107]                Там же. Л.4-4об.

[108]                Есипов Г. В. Царица Евдокия Федоровна с ее портретом… С.35. (Автор отмечает, что во всех официальных бумагах царицу Евдокию тогда называли «известной персоной»).

[109]                РГАДА. Ф.6. Оп.1. Д.146. Л.10-11.

[110]                Там же. Л.21-21об.

[111]                Дубровский Н. А. Дополнение к статье «Последние годы жизни Государыни царицы Евдокии Федоровны». М., 1868. С.1. (Автор дает список штата царицы, ссылаясь на Архив Министерства Юстиции. Кн.№1726/1103. Кабинетные дела 1732-1739гг. С.953.).

[112]                Есипов Г. В. Царица Евдокия Федоровна с ее портретом… С.39; Дубровский Н. А. Последние годы жизни Государыни царицы Евдокии Федоровны.// ЧОИДР. Кн.3. Июль-сентябрь. Смесь. М., 1865. С.7.

[113]                Дубровский Н. А. Дополнение к статье… С.2.

[114]                Семевский М. И. Покровский девичий монастырь… С.568,573,578,583-584.

[115]                Витберг Ф. А. Указ. соч. С.3. (Автор основывается на материалах Архива Тайной Канцелярии, которые были переданы ему М. И.Семевским).

[116]                Там же. С.4.

[117]                Ефимов С. В. Указ. соч. С.147.

[118]                Цит. по: Ефимов С. В. Указ. соч. С.147.

[119]                Витберг Ф. А. Указ. соч. С.39-40.

[120]                Там же. С.42-44.

[121]                Там же. С.51-52.

[122]                Там же. С.53.

[123]                РГИА. Ф,796. Оп.1. Д.115. Л.1б-2.

[124]                Описание документов и дел… Т.I. СПб, 1868. С.81.

[125]                Русский Биографический словарь. Т.8. СПб., 1897. С.51-52.

[126]                РГИА. Ф.796. Оп.1. Д.155. Л.6-6об.

[127]                Там же. Л.8.

[128]                Устрялов Н. Г. Указ. соч. С.220.(сноска 72).

[129]                РГИА. Ф.796. Оп.1. Д.155. Л.11-13.

[130]                Там же. Л.31.

[131]                Там же. Л.34.

[132]                Там же. Л.47-49.

[133]                Там же. Л.63-64об.

[134]                Там же. Л.89.

[135]                Там же. Л.104-104об.

[136]                Описание документов и дел… Т.I. СПб., 1868. С.161; РГИА Ф.796. Оп.1. Д.170. Л.1б.

[137]                Русский Биографический словарь. Т.8. СПб., 1897. С.51-52; РГИА. Ф.796. Оп.1. Д.230. Л.1.

[138]                РГИА, Ф.796. Оп.1. Д.230. Л.4 и далее.

[139]                Там же. Л.10-12об.

[140]                Там же. Л.15.

[141]                Описание документов и дел… Т.IV. Спб., 1880. С.143.

[142]                РГИА. Ф.796. Оп.5. Д.152. Л.4 и далее.

[143]                Там же. Л.29об-31об.

[144]                РГАДА, Ф.371. Оп.1. Д.14366.

[145]                Там же. Л.2об-3.

[146]                Там же. Л.7-7об.

[147]                Там же. Л.7об.

[148]                Там же. Л.20об-21.

[149]                Там же. Л.41об-42.

[150]                Описание документов и дел… Т.I. СПб., 1868. С.272.

[151]                РГИА, Ф.796. Оп. 1. Д.266. Л.15-19.

[152]                Там же. Л.18об.

[153]                Там же. Л.3-5об.

[154]          Там же. Л.5об.

[155]                Чистович И. А. Показания игумена Симона о приездах инокини Елены (бывшей царицы Евдокии Федоровны, ур. Лопухиной) в Кузьмин монастырь (Владимирской губернии).// Временник ОИДР. Кн.24. Смесь. М., 1856. С.51-53.

[156]                РГИА. Ф.796. Оп.1. Д.266. Л.33-34.

Новая специальность на Епархиальных курсах!

Информационная деятельность

(Приходской специалист по информационному служению)

Православная журналистика — актуализация православного мировоззрения. Формирование единого православного информационного пространства.

Цель нового направления — начальная профессиональная подготовка тех, кто намерен представлять и отстаивать христианские ценности и позицию православной церкви в информационном пространстве: печатных и электронных СМИ, на телевидении и радио. Изучение новых форм сотрудничества Русской Православной Церкви и современного общества и направлений развития православных СМИ. Поиск путей консолидации церковной и светской журналистики.

Слушатели получат начальные знания принципов информационной работы — от умения написать внятный пост в социальных сетях, поддержать и развивать приходской сайт до методики общения с журналистами, а также знания по телевизионной режиссуре, навыки по созданию видеоконтента для телевидения и интернет ресурсов.

Срок обучения 1 год

«Ничто в мире не распространено так, как троичность»

Апологетика

Максим Александрович Емельянов-Лукьянчиков, кандидат исторических наук, журналист, путешественник

 

ПО ДОРОГЕ ЖОРЖА ДЮМЕЗИЛЯ

В 2016 году исполнилось 30 лет со дня ухода из жизни выдающегося европейского ученого – Жоржа Дюмезиля (1898-1986). Во Франции, в Париже, есть улица, носящая его имя. При том, что пути современного Запада мне глубоко чужды и несимпатичны, наследие Дюмезиля – это как раз тот случай, когда хочется призвать русскую науку пройтись по этой улице и внимательно изучить дорогу Дюмезиля.

Помните русскую пословицу: «Бог любит троицу»? О том же в XVI веке писал великий русский любомудр (и автор знаменитой «Повести о Петре и Февронии») монах Еразм Прегрешный: «Бог убо Творец Сам вообрази во всяком сотворении Своем разумети троическую ипостась». Именно обоснованию этой мысли посвятил всю свою долгую жизнь наш сегодняшний герой, – французский ученый Жорж Дюмезиль.

При этом его вряд ли можно назвать верующим человеком – он никак не выводил троичность из христианства, а считал ее принадлежностью мышления потомков Иафета – индоевропейских народов, от которых, по его мнению, ее позаимствовали и другие народы.

Конечно, есть повод пожалеть о том, что Дюмезиль был далек от личной веры, но одновременно этот факт является очень мощным аргументом против обвинений французского ученого в «христианской предвзятости». Он всю свою жизнь изучал троичность не потому, что был верующим человеком, а потому, что убедился в реальном  распространении этого феномена.

Жорж Эдмон Рауль Дюмезиль родился в Париже 4 марта 1898 года. Его дед был простым бондарем, а отец – Жан Анатоль Дюмезиль, – выслужился до генерала, был конструктором пятидесяти восьми миллиметрового надкалиберного миномета, получившего его имя.

В 1917-1919 годах офицер артиллерии Жорж Дюмезиль участвовал в Первой мировой войне и впоследствии активно формировал свои взгляды на мир, в том числе политические. Его предпочтения бывали весьма разными: в 1920-е годы Дюмезиль был близок к французским консерваторам – Шарлю Моррасу и «Аксьон франсез», но в 1936-1941 годах состоял в масонской ложе, за что был смещен правительством Петена с должности преподавателя и был вынужден некоторое время давать частные уроки. Однако до конца жизни Дюмезиль оставался убежденным монархистом – свое предпочтение монархии перед демократией он объяснял тем, что наследственный  государь, в отличие от выборного лица, не зависит от амбиций и капризов толпы.

С 1924 года Дюмезиль – доктор наук. В том же году он переехал в Турцию и до 1931 года состоял профессором Стамбульского университета по специальности «история религий». Затем три года преподавал в университете Упсалы (Швеция). Вернувшись в Париж, возглавил кафедру сравнительного изучения религий в Школе практических исследований. В 1949-1968 годах заведовал кафедрой индоевропейской цивилизации в одном из старейших и наиболее престижных французских институтов – Коллеж де Франс. В 1968 году Дюмезиль ушел на пенсию со званием почетного профессора. Умер 11 октября 1986 года.

Жорж Дюмезиль был выдающимся полиглотом и специалистом по сравнительной мифологии индоевропейских народов. Он знал около сорока языков – в том числе санскрит, авестийский, древнегреческий, латинский, старославянский, турецкий, кечуа, осетинский, различные скандинавские, кавказские, романские и славянские языки…

Дюмезиль владел и русским языком, в 1928 году путешествовал по Грузии, и впоследствии находился в тесном сотрудничестве с советскими учеными – в основном по теме кавказских и в частности осетинских исследований (осетины – единственные живые потомки скифов, сохранившие уникальный эпос о Нартах).

Жорж Дюмезиль был членом Французской академии наук, а также академий Австрии и Ирландии, почетным доктором университетов Бельгии, Турции, Швейцарии, Швеции. За участие в Первой мировой войне он был награжден Военным крестом, впоследствии стал офицером ордена Почетного легиона и командором ордена Академических пальм.

Владея таким количеством языков и будучи талантливым, трудолюбивым, человеком, Дюмезиль сделал величайшее открытие в науке – он обнаружил в Индии, Иране, Древнем Риме, Европе, у славян и других индоевропейских народов троичность во всех основных сферах жизни. Это троичность цивилизаций, троичность языческих богов, постоянный акцент на трех главных родах, трех братьях, трех основных цветах общей индоевропейской мифологии (белый, красный и черный) и т.д.

Чаще всего Дюмезиль называл троичность трехфункциональностью (вера, культура, государство, их представители – жрецы, народ и воины). Он ярко сформулировал эту идею уже к 1938 году, а затем подробно описал в своем главном труде – трехтомнике «Миф и эпопея» (1968-1973). Всего французский ученый написал более 50-ти книг, из которых на русский язык переведено очень мало – всего три.

Одной из самых известных иллюстраций трех функций являются индийские варны. Одно из значений этого слова – «цвет», а потому неудивительно, что три основные варны сополагаются с тремя цветами: брахманам (это слово означает «знающий священное учение») соответствует белый цвет благости, кшатриям («наделенный могуществом») –красный цвет пассионарности, вайшьям (свободные общинники) – желтый цвет плодородия.

Обращаясь к русским былинам, Дюмезиль обратил внимание на «три поездки Ильи Муромца»:

«Едет добрый молодец да во чистом поли,

И увидел добрый молодец да Латырь-камешок,

И от камешка лежит три росстани,

И на камешке было подписано:

«В первую дороженку ехати — убиту быть,

В дру́гую дороженку ехать — женату быть,

Третьюю дороженку ехать — богату быть».

Французский ученый обнаружил в этом сюжете четкое представление русского народа о трех функциях, трех видах служения человека. Действительно, поехав по дороге, где «убиту быть», Илья Муромец сознательно пошел по пути, на котором он мог потерять свою жизнь – но, победив разбойников, он продемонстрировал, что эта опасная  затея была предпринята для того, чтобы очистить дорогу для других путников. Тем самым богатырь дал пример смирения (уйдя от сознания самодостаточности своей жизни, в конечном итоге – от гордости).

На втором пути (где «женату быть») Илья Муромец победил потенциальный грех брачной жизни – сластолюбие, и обрел целомудрие.

И, наконец, там где «богату быть», богатырь превратил опасность сребролюбия в милосердие (раздав все добро нищим).

Именно пары смирение/гордость, сластолюбие/целомудрие, сребролюбие/нищелюбие (с некоторыми вариациями) приводятся Отцами Церкви в качестве трех главных добродетелей/соблазнов человеческой жизни. Для христианского мироощущения сребролюбие, тесно связанное с понятием власти, – грех в первую очередь физический (призванный угодить плоти), сластолюбие – грех душевный, основанный на неверно понятом идеале любви, а гордыня – грех духовный, непосредственное развитие желания сатаны стать богом. Сопоставив духовно-душевно-телесную трехчастность человека с религиозно-культурно-государственной трехсоставностью любой цивилизации, легко понять, что имел в виду Дюмезиль при анализе этой былины. Фактически Илья прошел три главных пути любого человека и любой цивилизации.

Пожалуй, с Дюмезилем можно не согласиться лишь в том, что троичность есть принадлежность только индоевропейских обществ. Все мы знаем многочисленные примеры из Ветхого завета, которые предоставлены семитской цивилизацией Израиля. Приведу пример из прекрасной Африки, с территории нигерийской цивилизации: в период государства Ойо титулом царя было «алафин», что означает «хозяин дворца». Этот единый титул имел три формы выражения: спутник богов (религия), господин мира и жизни (культура), хозяин земли (государство). Будущий царь готовился к царским обязанностям во время обрядов и церемонии коронации, которые длились три месяца. Взойдя на престол, алафин получал трех официальных братьев и трех официальных отцов, которые в действительности были главами трех основных ветвей царского рода. Затем алафин получал новое имя, и проводил в затворе три месяца. А благоприятное царствование приводило к празднику «бебе», во время которого подданные освобождались от налогов – на три года.

Таких примеров немало. Троичность – это действительно всемирный феномен, который традиционным христианским сознанием объясняется очень просто: Бог-Троица создал человека по Своему образу и подобию – трехсоставным (дух, душа и тело), а человек создал цивилизации (русскую, европейскую, индийскую, персидскую и др.) также состоящими из трех основных частей (религия, культура, государство).

Сам того не ведая, Дюмезиль сослужил еще одну очень важную службу Традиции: в пику сторонникам представления о том, что «наш обезьяноподобный предок» вначале слез с дерева, потом встал на задние конечности, затем постепенно изобрел труд, культуру, религию и т.д., ученый показал, что трехфункциональность (как идеал) присутствует в различных цивилизациях всегда уже в полном, завершенном виде. Как Адам и Ева, представители флоры и фауны были созданы в совершенных летах (курица появилась раньше, чем яйцо), точно также и идеалы человеческого существования были даны людям изначально в совершенном виде, и только потом стали искажаться. Тем самым выбивается почва из-под ног у всякого рода эволюционистов от науки: троичность была дана человечеству как данность, а не стала продуктом развития мысли на протяжении тысячелетий. Мир идет не по пути прогресса, а по пути регресса – то есть ухода от первоначального идеального состояния.

Незадолго до ухода из жизни Жорж Дюмезиль говорил: «я хотел бы сказать Господу: «nunc dimittis servum tuum» («ныне отпущаещи раба Твоего» – лат.), потому что Ты позволил мне увидеть хотя бы малую часть истины». Великий француз явно преуменьшал свои заслуги, главная из которых состоит в том, что он, как никакой другой ученый, описал проявление троичности в мировой истории.

А наш долг – наконец-то перевести на русский язык его основной труд – «Миф и эпопея».

 

 

 

 

Отступившие и вернувшиеся

Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам говорит, что христиане ведут духовную войну: «… наша брань … против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). В эту битву христиане вступают сразу после крещения, во время которого даётся почти воинская клятва быть со Христом. И, как на любой войне, на ней, к сожалению, бывают не только победители, но и погибшие, и раненные, и дезертиры. Духовными дезертирами можно назвать тех, кто отпал от веры. Как это ни печально, падения и отпадения были и будут всегда. Относится это предупреждение к любому христианину, как давно бы он не был верующим. И самое страшное, что отпадение может происходить не только сознательно, но и постепенно и незаметно. Такое отступничество в Писании сравнивается с семенем, посаженным в бесплодную почву и заглушаемым терниями (мирскими заботами, Лк. 8:14); с сердцем, ожесточённым обольщением греха (Евр. 3:12-15); с повторным распятием Сына Божия (Евр. 6:6), или с попиранием Сына Божия и непочитанием «за святыню Кровь завета…», и с оскорблением «Духа благодати» (Евр. 10:29)[1].

Хорошей иллюстрацией духовной брани и отпадения может служить икона «Лествица». На ней изображается, как восходящих на небо ко Христу укрепляют ангелы, а бесы искушают, стремясь низвергнуть в адскую пропасть. И иногда это им удаётся.

Многие отрывки Священного Писания, хоть и разными словами, предостерегают от отступничества. В Своей речи на Елеонской горе Господь наш Иисус Христос говорит, что в последние времена зло усилится, и большинство людей утратит способность любить (Мф. 24:12). В эти времена скорби и гонений многие «соблазнятся» (Мф. 24:9-10); восстанут лжепророки и «прельстят многих» (Мф. 24:11). Среди других причин отступничества упоминаются искушение (Лк. 8:13) и неверие (Евр. 3:12). Апостол Павел также предостерегал верующих против отступничества. Идолопоклонство Израиля в пустыне и Божий суд над ним должны служить для верующих суровым примером (1 Кор. 10:1-11). Апостол в Послании к Галатам удивляется тому, что новообращённые так быстро позволили обмануть себя (Гал. 3:1) и оставили Евангелие Христово (Гал. 1:6). Верующие, которые начали так хорошо, перестали подчиняться истине (Гал. 5:7). В посланиях к Тимофею апостол Павел писал о том, что некоторые верующие обратились к сатане (1 Тим. 5:15). Любовь к деньгам и философским измышлениям ускорила их падение (1 Тим. 6:10, 20-21). Он упоминает Именея и Александра как пример отрёкшихся от веры (1 Тим. 1:20). Бывший христианин Димас отказался от служения Богу, потому что полюбил мир больше, чем Христа (2 Тим. 4:10). Автор Послания к Евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры (Евр. 6:1-6). Последствия их отступничества ужасны (Евр. 10:26-31). Их ожидает «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр. 10:27). Апостол Пётр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него, что «последнее бывает для таковых хуже первого» (2 Пет. 2:20-22). Апостол Иоанн также писал об этом (1 Ин. 2:18-19). Наконец, в книге Откровение Господь упрекает общины за равнодушие и холодность (Отк. 2:4; 3:16)[2].

Причину того, что некоторые из тех, кто искренне обратился ко Христу, вновь впадают в греховную жизнь, следует искать в том, что верующие всё ещё обладают прежней природой «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф. 4:22; ср. Рим. 7:13-24; 1 Кор. 3:1-3). Среди причин отступничества следует указать забвение Бога (Иез. 23:35), неверие (Евр. 3:12), «горький корень» (Евр. 12:15), любовь к «нынешнему веку» (2 Тим. 4:10), алчность (1 Тим. 6:10) и увлечение «философиею и пустым обольщением» (Кол. 2:8)[3].

Причин для падения может быть много, и каждый отступивший от веры сможет найти оправдание своему неверию. Однако эта статья не о причинах отпадения, а о том, что должны делать верующие с отошедшими от веры.

Один из вопросов, который возникает при проповеди отступившим: «Нужно ли им вообще проповедовать?» В Священном Писании есть отрывки, в которых, как кажется, говориться о том, что с вероотступниками нельзя общаться. Их надо сторониться и не иметь с ними никаких дел.

Первым таким местом можно назвать Мф. 18:15-17. Здесь говориться о том, что если согрешивший брат не послушает обличения всей церкви, «то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17).

На первый взгляд, действительно, кажется, что человека надо бросить, как безнадёжного и неисправимого, но ведь именно этого-то как раз Иисус Христос и не мог иметь в виду. Он никогда не устанавливал никаких границ человеческому всепрощению. Что же тогда имел Он в виду, и как нужно поступать нам? Для Самого Христа язычники и мытари не были погибшими, и Он не говорил, что все обязанности и отношения к ним должны быть прекращены (ср. Мф. 8:5-13; Мф. 9:9-13). Однако «демаркационная» линия между членом церкви и осуждённым должна быть всё-таки проведена[4]. Блаженный Августин говорил: «Не считай его в числе твоих братьев. Но и не отрицай его возможность спасения. Вот и язычников мы не считаем нашими братьями, но всегда молимся об их спасении»[5]. Обязанность христианина в отношении к язычникам и мытарям — это усердная молитва об их обращении, покаянии, духовном и душевном выздоровлении.

Второй отрывок из послания к Евреям 6:4-6 выглядит ещё более жёстким и, бесспорно, труден для понимания. Если читать его в русском переводе, то легко прийти к выводу о том, что он говорит о невозможности покаяния для тех, кто принял Христа, а потом отрёкся. И так же легко можно сделать вывод, что отпадших нельзя вновь принимать в Церковь. Такое понимание возможно, и некоторые ригористы придерживались подобного толкования. Однако такая интерпретация стиха вступает в противоречие с другие местами Священного Писания и Предания, в которых говорится о возможности покаяния для всех, в том числе и отпадших.

Наличие этого «противоречия» привело даже к тому, что Римская Церковь не сразу приняла Послания в канон[6]. Ещё одной из причин неприятия было то, что на эти три стиха ссылались новациане.

Новацианство (или новатианство) — раскольническое движение в III-VII вв, получило своё имя от Новациана. По его учению, так как Церковь — это общество святых, все отпадшие должны быть отлучены из неё и не могут приниматься обратно. Церковь, если же она их прощает и принимает обратно, делается нечистой и перестаёт быть святой. Новациане главным образом останавливали своё внимание на словах: (невозможно) «отпадших, опять обновлять покаянием», и понимали здесь всех отпадших от веры, т. е. тех, кто во время гонений принёс языческие жертвы.

Можно проследить, как в православной традиции понимался этот отрывок. В святоотеческих творениях можно найти несколько толкований этого отрывка разного объёма. Стоит отметить, что Отцы Церкви старались придать особое значение словам «опять обновлять». Они утверждали, что здесь апостол запрещает второе крещение. Так как обновление даётся только в крещении, и только в нём верующий распинает со Христом себя как ветхого человека (Рим. 6:3, 6), то креститься во второй раз, по отпадении, значило бы распинать во второй раз Сына Божия, что, конечно, есть величайший грех.

Существует и другой подход, который предполагает, что речь идёт о тех, кто был верующим, но затем отпал и настолько закоренел во грехе, что уже потерял чувство покаяния[7]. Они, отпадая, так же, как бы снова, распинают Христа. Это есть грех к смерти, о котором говорит Иоанн Богослов (1 Ин. 5:16).

Какой бы не выбрать подход к этому тексту, те из отпадших, кто не хочет ничего слышать, то и не услышит, потому что «огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6:10). Однако те, кто не сжёг свою совесть окончательно и не сделал своё сердце каменным, ещё могут обратиться и покаяться. Бог обещает быть к отпавшим безмерно милостивым: «…обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф…» (Мал 3:7); «Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению…» (Ос 14:5).

Согласно Священному Писанию, отпадение можно предотвратить пребыванием во Христе (Ин. 15:4-7), постоянной молитвой (Еф 6:18; 1 Фес 5:17) и доброй совестью (1 Тим 1:19).

Один из важнейших текстов, говорящих о том, что должен вести себя верующий с своим отступившим братом или сестрой — это Иак. 5:19-20: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасёт душу от смерти и покроет множество грехов». Этот отрывок говорит о том, что дело обращения отпавших спасительно для них и полезно для нас, верующих.

Ап. Иаков в 19 стихе дважды употребляет неопределённое местоимение, тем самым давая понять, что говорит не о конкретном лице. Возвращать вероотступников должны все, а не только священники или специально подготовленные люди. Забота о взаимном благополучии, выражается постоянной готовностью любого христианина прийти на помощь брату или сестре.

Стих 20 говорит о покрытии множества грехов возвращением заблудшего ко Христу. Такое уклонение от истины есть грех и сопровождается множеством других грехов, а потому уклонившийся и называется грешником и путь жизни его называется ложным путём, так как на нём не обретается истина[8]. Однако, когда отпавший возвращается ко Христу, ему прощается не один грех и даже не все его грехи, о которых он знает сам, но всё множество грехов, о которых знает только Бог. Господь наш Иисус Христос принёс себя в жертву за наши грехи раз и навсегда (Евр. 10:12), и теперь Его кровь очищает нас от всякого греха (1 Ин. 1:7). В этом основной смысл этой фразы о покрытии множества грехов. В то же время здесь имеется в виду и нечто ещё. Учение о покрытии грехов упомянуто в 1 Петра 4:8 (ср.: Пр. 10:12), где речь идёт о христианской любви, которая проявляется в сохранении в тайне прегрешения друг друга. Когда христианину выпадает честь с любовью послужить другому, прийти на помощь и вернуть заблудшего на истинный путь, делается это потому, что видятся заблуждения или ошибки, которые привели к отступлению от истины. Но это осознание и понимание чужих ошибок должно остаться сокрытым. Необходимо просто проявить свою любовь, которая покрывает множество грехов. Иеромонах (будущий митрополит) Георгий (Ярошевский) писал: «дело обращения грешника велико тем, что здесь, во-первых, спасается душа грешника от смерти, под которою, конечно, разумеется вечная смерть в духовном смысле и, во-вторых, даётся основание такого спасения — покрывается множество грехов»[9].

Самое поразительное здесь — это слова об обратившем грешника, который «спасёт душу». Эти слова выражают ту меру заботы, любви и усилий, с которыми христиане обращаются к тем, кто нуждается в этом. Но как можно спасти душу, если это под силу только Богу (напр.: Деян. 11:18; 2 Тим. 2:25)? Действительно, для человека это невозможно. Мы не можем обратить их к вере, но мы должны попытаться сделать хоть что-то. Мы не можем спасти их от смерти, но мы должны делать все, словно их судьба в вечности зависит только от нас. Мы не можем покрыть их грехи, но мы должны приводить и возвращать людей к Сыну Божьему, Который это может. Ничто не должно сдерживать нас, никакая жертва ради спасения ближнего не должна показаться слишком большой.

Слова «спасёт душу от смерти» показывают пользу и награду также и для того, кто возвращает своего ближнего с пагубного пути. Спасший грешника от заблуждения совершает великий подвиг, заслуживающий награды на Небе, то в то же время он спасает и свою душу, покрывает не только грехи падшего брата, но заслуживает прощение грехов и себе[10].

Эта мысль неоднократно встречается на страницах Священного Писания. У пророка Иеремии сказано: «Если извлечёшь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» (Иер. 15:19). У пророка Даниила написано: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звёзды, во веки, навсегда» (Дан. 12:3). Павел советует Тимофею: «Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо так поступая, и себя спасёшь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16). Апостол Пётр (1 Пет. 4:8) пишет: «любовь покрывает множество грехов». По толкованию блаженного Феофилакта Болгарского это означает, что «милость к ближнему делает милостивым к нам Бога» (см. Мф. 6:14-15)[11]. Бог простит многое тому, кто вновь обратил к Нему брата своего.

Дмитрий Георгиевич Добыкин

 

 

[1] Отступничество. / Словарь библейских образов. Под ред. Л. Райкена, Д. Уилхойта, Т. Лонгмана. СПб: Библия для всех, 2008, С. 745-746.

[2] Отступничество: предостережения против отступничества. / Большой библейский словарь. Под ред. У. Эллуэла и Ф. Камфорта. СПб: Библия для всех, 2005, С. 927.

[3] Отпадение. / Теологический энциклопедический словарь. Под ред. У. Элвелла. М.: Духовное возрождение, 2003, С. 820.

[4] Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина. / Православная энциклопедия «Азбука веры». URL: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_51/18 (дата обращения: 1.11.2016).

[5] Цит. по: Стеняев О., прот. Беседы на Евангелие от Матфея. Т. 2. Беседа 7. / Православная энциклопедия «Азбука веры». URL: http://azbyka.ru/stenyaev/besedy-na-evangelie-ot-matfeya.html#beseda_7 (дата обращения: 1.11.2016).

[6] Ткаченко А. А., Николай (Сахаров), иером. Евреям послание. / Православная энциклопедия. Т. 17. М., 2008, С. 230.

[7] Куломзин Н., прот. Послания апостола Павла. Лекции по Новому Завету. Пер. с фр. К. А. Александровой. М.: Изд-во ПСГТУ, 2011, С. 123.

[8] Михаил (Лузин), еп. Толковый апостол. М.: Правило веры, 2009, С. 172.

[9] Георгий (Ярошевский), иером. Соборное послание ап. Иакова. Опыт исагогико-экзегетического исследования. К., 1901, С. 298-299.

[10] Иванов А. В. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Воскресение, 2002, С. 465.

[11] Феофилакт Болгарский, блж. Первое Соборное Послание Апостола Петра. Глава 4. / Сайт «Толкование Священного Писания Нового Завета блаженного Феофилактом, архиепископа Болгарского». URL: http://feofilakt.ru/1e-petra/glava-4 (дата обращения: 1.11.2016).

Большой Пасхальный концерт в Мариинском театре

10 апреля в Концертном зале Мариинского театра состоится Большой Пасхальный концерт «Царский путь к святым». Концерт стал уже традиционным событием, сопровождающим попразднство Пасхи Христовой на сцене прославленного театра. Организаторам выступает Совет по культуре Санкт-Петербургской епархии при поддержке Комитета по культуре Санкт-Петербурга. Автор идеи — священник Илия Макаров; сценарист и режиссер – Алена Поликовская; музыкальный руководитель – Юрий Герасимов, заслуженный регент Санкт-Петербургской епархии;  графика – Владимир Зенин.

Ведущими вечера станут народный артист России Александр Галибин и лауреат театральном премии Санкт-Петербурга «Золотой софит» Ирина Савицкова. В концерте также примут участие:

  • Хор духовенства Санкт-Петербургской митрополии, под управлением Юрия Герасимова;
  • Женский хор Санкт-Петербургской митрополии под руководством заслуженного деятеля искусств Республики Беларусь, лауреата международных  конкурсов Игоря Матюхова;
  • Симфонический оркестр Санкт-Петербургской митрополии под управлением Душана Вилича;
  • Баритон Павел Теплов;
  • Меццо-сопрано, лауреат международных конкурсов Дарья Телятникова;
  • пианист и композитор Петр Корягин;
  • лауреат международных конкурсов монахиня Светлана Тарасевич (орган);
  • Александр Боярков (электронное сопровождение)
  • Детский коллектив Школы-студии балета и хореографии «Па-де-ша».

«Царский путь к святым» — это Пасхальный концерт с музыкой любви и верности, рассказ о последней царской семье дома Романовых – через письма последних лет жизни Николая II и Александры Федоровны, через стихи и воспоминания современников. Взгляд на судьбу царственных страстотерпцев – как на путь к Святым русской истории. Это — путь веры, надежды и любви.

2018 год – столетие потери царской семьи, но и обретения святых небесных заступников нашего Отечества. Это и год 150-летия со дня рождения последнего российского императора. Прозвучит музыка, которая присутствовала в жизни этой семьи, музыка эпохи, музыка перемен, духовная музыка XX века, современные композиторы. Лучший исполнитель роли последнего императора России прочтет письма членов Царской семьи, с их любовью, мыслями о России. Неизвестные фотографии, малоизвестные воспоминания современников, письма 1917-18 годов – покажут зрителям историю семьи Николая Второго с точки зрения – Человека семьи и веры, а не только политика и военачальника. Зрители увидят редкие фотографии, отрывки из писем, личные вещи семьи, иконы, написанные за последние годы, и специально для концерта  созданные  работы современного художника-монументалиста.

В программе прозвучат духовные и светские музыкальные произведения Георгия Свиридова, Сергея Рахманинова, Петра Чайковского, Александра Кастальского, Александра Глазунова, Ильи Кузнецова, игумена Силуана Туманова и других выдающихся композиторов.

Начало — в 19:00

Вход для СМИ СТРОГО после получения аккредитации: press@eoro.ru

В Петербурге завершился V Детско-юношеский хоровой чемпионат мира

25 февраля на сцене Государственной академической Капеллы завершился IV Детско-юношеский хоровой чемпионат мира. По благословению архиепископа Петергофского Амвросия в состав жюри от Санкт-Петербургской епархии вошел председатель Совета по культуре иерей Илия Макаров.

V Детско-юношеский хоровой чемпионат мира, объединивший хоровые музыкальные коллективы из многих городов России и стран мира, проходил с 21 по 25 февраля на нескольких музыкальных площадках Санкт-Петербурга и состоял из четырёх этапов. В нём принимали участие более полутора тысяч исполнителей. В этом году среди участников – детские, юношеские и молодежные хоры из Казахстана, Китая, Латвии, Республики Беларусь, Республики Молдова, Финляндии и более десяти городов России. Международное жюри состояло из представителей четырёх государств – Франции, Словакии, Латвии и России. В программе турнира звучали как классические, так и современные музыкальные произведения. Также в рамках Чемпионата исполнялись и духовные композиции.

Главной целью Детско-юношеского хорового чемпионата мира явилось стремление выявить и поддержать талантливых детей и молодежь, приобщить юных музыкантов к духовному наследию и мировой певческой культуре средствами искусства хорового пения. Чемпионат создал условия для творческого общения и сотрудничества детско-юношеских хоровых коллективов разных регионов России и зарубежных стран. Без сомнения участие в Чемпионате способствовало сохранению и развитию традиций хорового пения и помогло как участникам, так и руководителям хоров в их творческом росте, общении, повышении профессионального мастерства.

Профессиональный уровень участников в этом году стал рекордно высоким — доказательством этому стало продолжительное обсуждение членами жюри выступлений конкурсантов.

Гран-при получили стазу два коллектива — академический хор вокального отдела Музыкального училища имени Гнесиных РАМ имени Гнесиных (художественный руководитель и дирижер Елена Колмакова — Москва, Россия) и Детский хор школы искусств «Lielvarde» (руководитель Байба Клепере — Лиерварде, Латвия).

Остальные места распределились следующим образом:

1 место

  • Хiaman Media Group Students’ Choir «Happy Childhood» Conductor – Li Jun, Concertmaster – Ye Di (Xiamen, China)
  • KaMu Girls Choir Аrtistic director PekkaNebelung (Kaarina, Finland)
  • Молодёжный хор «Алатау» Алматинского музыкального колледжа им. П.И. Чайковского Художественный руководитель и дирижер, Зиада Накибаева, Хормейстеры Сергей Редькин и Шынар Олжабаева, Концертмейстер – Айман Давлетьярова (Алматы, Республика Казахстан)
  • Детский хор «Аврора» ДШИ имени В.В. Крайнева, Художественный руководитель и дирижер Анастасия Беляева, Концертмейстер – Ирина Зайцева (Москва, Россия)

 

2 место

  • Хор «Капель» МАУК «ДК «Мечта», Художественный руководитель и дирижер Оксана Крутьева, Хормейстер – Ольга Глушко, Концертмейстер – Елена Громова (пгт. Селятино, Московская обл., Россия)
  • Детский хор «Кокек» КГУ № 83, Художественный руководитель и дирижер Наталия Марченко, Концертмейстер – Дарья Цыганкова (Алматы, Республика Казахстан) 2 место
  • Хор «Campanelli» МБУДОДШИ №18 Художественный руководитель и дирижер, Ольга Чернышёва, Концертмейстер – Анастасия Еремеева, (Новосибирск, Россия)
  • Студенческий хор дирижерско-хоровой кафедры АМТИИ, Художественный руководитель и дирижер Илона Степан, Концертмейстер – Фасий Александр (Кишинев, Республика Молдова)
  • Детский хор «Маленькие мастера» ДШИ «Премьера»ГБОУ Школа №827, Художественный руководитель и дирижер Евгения Бухарова, Концертмейстер – Антон Мосенков (Москва, Россия)
  • Концертный хор Лицея Искусств «Санкт-Петербург» Художественный руководитель и дирижер Наталия Никонова, Концертмейстер – Татьяна Ищук (Санкт-Петербург, Россия)
  • Сводный хор «Кантабиле» Ленинградского областного колледжа культуры и искусства Руководители Ирина Батищева, Полина Аристова, Татьяна Ганенко, Концертмейстеры Сергей Пчелин, Галина Перова, Наталья Зякина (Санкт-Петербург, Россия)

За лучшее исполнение духовного произведения специальный приз Совета по культуре Санкт-Петербургской епархии из рук председателя Совета иерей Илии Макарова получил коллектив Капеллы мальчиков и юношей Свердловской государственной детской филармонии под управлением Вячеслава Кульмаметьева (Екатеринбург, Россия). Помимо диплома за подписью председателя Совета по культуре, хор также получил премию им. священномученика Серафима, митрополита Петроградского.

В этом году площадками для проведения конкурсных этапов стали Большой зал Филармонии им. Д.Д.Шостаковича; Государственная академическая капелла Санкт-Петербурга; Малый зал филармонии им. Д. Д. Шостаковича; Кафедральный собор святых Петра и Павла; Шведская лютеранская церковь св. Екатерины; Концертный зал Эстонской церкви святого Иоанна и Санкт-Петербургское музыкально-педагогическое училище. Для всех участников также была организована обзорная экскурсия по городу.