Выступление на пленарном заседании V Рождественских чтений, посвящённых духовно-нравственному развитию и воспитанию подрастающего поколения в Приозерском районе
Последняя четверть века русской истории прошла под знаком перемен, причём перемен, касающихся самых глубин народной жизни – это было время смены базисных ценностей нашей жизни. Смена ценностных ориентиров, по причине девальвации ценностей части населения, особенно старшего поколения, всегда сопровождается разрушением духовного единства народа и деформацией моральных и нравственных норм.
Но, как заметил премудрый Екклесиаст: «Время разбрасывать камни и время собирать камни; … время раздирать и время сшивать» (Еккл. 3:5,7).
В 2007 и 2008 гг. в посланиях Президента России Федеральному Собранию Российской Федерации было подчёркнуто, что «Духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности – это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность… и общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров».
В 2009 г. в рамках проекта разработки государственных образовательных стандартов второго поколения Российской академией образования был представлен проект «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования».
Эта концепция определяет:
- современный национальный воспитательный идеал;
- цели и задачи духовно-нравственного развития и воспитания;
- систему базовых национальных ценностей;
- основные социально-педагогические условия и принципы духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся.
Обеспечение духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России заявлено ключевой задачей современной государственной политики Российской Федерации.
Но, при этом, следует заметить, что консенсуса в том, что есть духовно-нравственное развитие и воспитание в светском научном и педагогическом сообществе на сегодняшний день не существует.
Будучи заимствованным из сферы религиозной жизни, термин «духовность» сегодня широко употребляется в нерелигиозных смыслах, что приводит к определённым сложностям в концептуализации этого, одного из первичных в понимании Бога и человека, понятия в секулярной модели мира.
По этой причине, под духовно-нравственным воспитанием чаще всего понимается нравственное воспитание, «где словом духовность лишь подчёркивается его позитивная значимость»[1]. При этом совершенно упускается из вида, что «духовное», в первичном, религиозном понимании этого термина — это не просто высшее и идеальное в человеке, и, соответственно,«духовность» — это не просто набор лучших качеств в человеке, как считают профессора Московского университета Платонов Г. В. и Косичев А. Д.,[2] и «дух» — это не просто Гегелевская абсолютная идея, а бытийная реальность. «Дух», как и «Истина» отвечают не на вопрос «что», а на вопрос «кто».
«Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан. 4:24)., — говорит Воплотившийся Бог, Иисус Христос, в беседе с самарянкой, отвечая на её вопрос о правильном поклонении Богу. Из этих слов мы ясно видим, что не только Бог есть дух, но дух также присущ и человеческой природе, почему христианская антропология совершенно определённо различает в человеке и духовную, и телесную природу, определяя её как двухсоставную в отличие от природы Ангелов. При этом в самой духовной природе человека христианская антропология,в отличие от светской, различает душевное и духовное в собственном смысле этого слова.
Духовность с точки зрения православной антропологии –это не что иное как причастность, а точнее теснейшее и глубочайшее соединение и единение человеческого духа с Духом Божием, которое приводит к качественному изменению человека, который преображается по образу и подобию Божию по действию Святого Духа в нём. В Евангельских притчах о Царстве Небесном даны прекрасные образы такого внутреннего преображения человека. Например, «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Матф. 13:31-32). Или, «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Матф. 13:33).
Таким образом, в понимании духовности человека присутствует существенная разница между светской секулярной мыслью и христианской антропологией. В первом случае духовность сводится к душевным проявлениям нравственности, интеллектуальности, добродетельности, во втором – понятие духовности выводится за пределы психики и поставляется в самый фундамент тварного человеческого бытия, которое, с точки зрения христианской антропологии «есть непрестанно осуществляемая возможность (быть – прот. И. Аксёнов) и это осуществление возможности (быть – прот. И. Аксёнов) происходит от действия в твари бытия Божия, а это действие (в силу богодарованной свободы человека – прот. И. Аксёнов) само возможно в ту меру, в какую данное тварное существо может или хочет воспринять его»[3].
Поэтому, духовные люди, по слову свт. Григория Паламы, — это «новые люди, возрождённые благодатью Всесвятого Духа». Или, как о том же пишет Апостол Павел: «живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном.Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир,потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:5-6). Ибо проблема не в том, что человек не знает, как правильно поступать, чтобы ему было хорошо, а в том, что зная, что есть благо для него, человек, не имея в себе Духа Божия, и, влекомый ко злу,зачастую поступает во вред себе, ибо не имеет ни внутренней силы, ни твёрдого желания поступать во благо не только ближним, но и самому себе.
«Посему, — продолжает далее Апостол Павел, — живущие по плоти Богу угодить не могут.Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим. 8:7-10).
Или, как о том же пишет Апостол Павел в другом своём послании: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси,ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.
Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:19-24).
«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим.8:14).
При этом, в силу того, что дух присущ человеческой природе, мы вынуждены признать наличие духовности за каждым человеком. Нет человека, в котором бы не было внутренней, сокровенной жизни. Только эта духовность может принимать весьма различные формы. Например каннибализм, ещё недавно распространённый среди отдельных племён внутренней Африки,джунглей Южной Азии и Южной Америки, зачастую имел ритуально-духовный характер, точно так же и современный нам религиозный исламский экстремизм,также является проявлением определённой духовности. Т.е., духовность может быть и демонической, — всё зависит от предпочтений человека, его свободного выбора. Таким образом, духовность, присущая любому человеку, носит амбивалентный характер.
Что же такое нравственность с религиозной точки зрения и как она соотносится с духовностью? Профессор МДАиС А. И. Осипов справедливо замечает: «Мы должны понимать и различать между собой нравственное и духовное. Эти вещи совсем разные – нравственность и духовность. Они взаимосвязаны между собой, да, конечно, и они часто определяют друг друга, но это просто разные вещи…
Нравственность связана с определёнными действиями человека. Ведь меня же никто не назовёт безнравственным оттого, что у меня бывают кое-какие мысли, ну, не совсем нравственные. А кто знает, какие у меня мысли?…
Никто не знает, что во мне и что руководит мною – тщеславие, расчёт или гордыня. Мною могут руководить мотивы совсем не человеколюбия, совсем не исполнения Заповедей Божиих о любви к ближнему, совсем не милосердие, а вещи, не только им противоположные, а подчас и безобразные, отвратительные. Но никто об этом не знает. Это во мне, в моем духе. Ведь внешне я могу быть просто святым человеком, внутри же – исполненным гордыни, исполнен тщеславия, презрения к людям.
Духовность же – это то, что сокрыто для внешнего взора, что находится в самом духе человека и что может (до определённого момента – прот. И. Аксёнов) внешне почти не выражаться или выражаться почти незаметно и для взора неопытного может быть невидимым совсем».
Таким образом, с религиозной точки зрения духовность и нравственность соотносятся друг с другом как невидимый под поверхностью земли фундамент дома и всем видимые стены, утверждённые на этом фундаменте, или, проще говоря, как конституирующая нравственность причина и само нравственное поведение человека.
Также о соотношении нравственности и духовности говорит и современная педагогическая наука: «Нравственное воспитание в отношении духовно-нравственного выступает фактически механизмом, средством практической реализации определённого мировоззрения… Термином «духовно-нравственное воспитание» также подчёркивается приоритетная значимость мировоззренческой мотивации нравственного поведения. Если нравственность обусловливает сферу практических отношений, поступков индивида, то духовность, — как справедливо замечает д. п. н. Игорь Витальевич Метлик, — обусловливает их исходный смысл и мотивацию»[4].
«Нравственное воспитание сопряжено с развитием духовной сферы личности, но может называться духовно-нравственным воспитанием лишь в том случае, если ориентировано на определённые высшие духовные ценности, определённое мировоззрение…»[5].
Казалось бы речь идёт о совершенно очевидных вещах, однако, согласно Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования«традиционными источниками нравственности являются: Россия, многонациональный народ Российской Федерации, гражданское общество, семья, труд, искусство, наука, религия, природа, человечество. Соответственно традиционным источникам нравственности определяются и базовые национальные ценности, каждая из которых раскрывается в системе нравственных ценностей (представлений):
- патриотизм – любовь к России, к своему народу, к своей малой Родине, служение Отечеству;
- социальная солидарность – свобода личная и национальная, доверие к людям, институтам государства и гражданского общества, справедливость, милосердие, честь, достоинство;
- гражданственность – служение Отечеству, правовое государство, гражданское общество, закон и правопорядок, поликультурный мир, свобода совести и вероисповедания;
- семья – любовь и верность, здоровье, достаток, уважение к родителям, забота о старших и младших, забота о продолжении рода;
- труд и творчество – уважение к труду, творчество и созидание, целеустремленность и настойчивость;
- наука – ценность знания, стремление к истине, научная картина мира;
- традиционные российские религии – представления о вере, духовности, религиозной жизни человека, ценности религиозного мировоззрения, толерантности, формируемые на основе межконфессионального диалога;
- искусство и литература – красота, гармония, духовный мир человека, нравственный выбор, смысл жизни, эстетическое развитие, этическое развитие;
- природа – эволюция, родная земля, заповедная природа, планета Земля, экологическое сознание;
- человечество – мир во всем мире, многообразие культур и народов, прогресс человечества, международное сотрудничество»[6].
Глядя на всё это отражённое в параграфах политкорректное секулярное благодушие не могу не задать несколько вопросов. Скажите мне, каким это образом наука, в частности современные биомедицинские технологии, связанные с уничтожением эмбрионов, суррогатным материнством и фетальной терапией, которая превращает человеческие зародыши в фармацевтическое сырьё может быть традиционным источником нравственности?
Или современное искусство, например, абстрактного экспрессионизмакак может быть источником нравственности?Как, впрочем, и определённая часть картин эпохи Возрождения, которая вполне могла бы украсить не только стены музеев, где они выставлены, но и страницы журнала Playboy. Причём, именно на примерах искусства авторы Концепции предлагают раскрывать такие нравственные ценности, как духовный мир человека, нравственный выбор, смысл жизни. Ну, понятно, в Советское время «поэт был больше, чем поэт» и образцами нравственности были киноактёры, но, сейчас то гонения на Церковь прекратились, и, наверное примеры святых, хотя бы благоверных князей Бориса и Глеба, 1000-летие преставления которых мы в этом году празднуем, могут гораздо больше рассказать и о нравственном выборе и о смысле жизни, чем искусство, которое, если оно высокое, само питается религиозными нравственными ценностями.
Другим традиционным источником нравственности авторы Концепции называют природу и, в частности эволюцию, что не может не вызывать, мягко говоря, недоумения. Эволюция в природе, которая говорит о борьбе видов за существование, о приспособлении к изменяющейся среде обитания, о борьбе за выживание, – какой нравственности может научить человека, который уже в различных религиозных системах призван к высшим проявлениям нравственности – любви, и даже, как в христианстве, любви к своим врагам?
Как вообще природа, в которой все процессы детерминированы и нет места личной свободе, может быть источником нравственности? Мы разве подвергаем нравственной оценке действия животных?
Если лиса проголодалась и съела зайца, а тот, как назло, оказался многодетным зайцем или ветераном леса, или вообще редким видом зайцев, мы, что лису под суд отдадим? Тогда надо того кота, который в Приморском крае залез в витрину и поел деликатесов на 60 т. р. отдать под суд. Абсурдно? Конечно.
А человека, который бы залез в витрину и нанёс такой же ущерб её содержимому мы стали бы судить? Конечно. А почему? В чём разница между человеком и таким представителем животного мира, как котом?
В том, что человек, в отличие от всей сотворённой вещественной природы, обладает образом Божием, который, в частности, проявляется в богодарованной ему свободе по отношению к собственной природе.Всё в природе вокруг нас детерминировано, а человек свободен поступать не по понуждению природы, а в соответствии с голосом совести и нравственным идеалом, который определяется духовностью человека, которая, в свою очередь, должна иметь своим источником Бога, Который есть не просто бытие, но бытие нравственное, которое и является единственным источником нравственности.
Но, религия, как традиционный источник нравственности, в Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования поставлена почти на последнее место, после искусства и науки. На первом же месте среди традиционных источников нравственности названы: Россия, многонациональный народ Российской Федерации, гражданское общество, семья. Но, разве само по себе государство или народ, или общество, или семья может быть источником нравственности? И то и другое, и третье могут и являются носителями«определённых мировоззренческих традиций, учений, — как пишут сами специалисты в области педагогики, — которые существуют не только в сознании их сторонников, но и как целостные феномены культуры, включающие установочные или сакральные тексты, правила, нормы, символы, обряды, ритуалы и т.п.В этом смысле мировоззрения – объективно существующие феномены культуры. Каждое мировоззрение предполагает наличие целостной, иерархически выстроенной, логически непротиворечивой картины мира и соответствующей ей системы отношений человека ко всем объектам и явлениям действительности – системы морали, нравственных норм»[7].
Но, разве мы можем сказать, что Российское государство, или многонациональный народ РФ, или гражданской общество, или российская семья сформировали православное мировоззрение? Наоборот, мы совершенно справедливо говорим, что Российская государственность и многонациональный народ России, гражданское общество и традиционная российская семья сформированы Православной верой, источником и основанием которой являются не дела рук человеческих, а Триипостасный Бог, явивший Себя в Воплощении Единородного Сына Божия и Сошествии Святого Духа на церковное собрание Его последователей в день Св. Пятидесятницы.
Таким образом, мы видим, что в угоду секулярному мировоззрению, с целью подчеркнуть светский характер российского образования авторы «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России» вошли в серьёзные противоречия с здравой логикой и исторической правдой.
Авторы коллективной монографии «Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе», которая была подготовлена на основе научно-исследовательских разработок в рамках Комплексной программы научных исследований Российской академии образования в Институте семьи и воспитания совершенно справедливо замечают, что «духовно-нравственное воспитание направлено на формирование взглядов, убеждений и соответствующих нравственных установок, качеств личности воспитуемого. Именно тех, которые соответствуют данному мировоззрению. Отсюда, — как они пишут, — следует вывод, что духовно-нравственное воспитание в точном смысле этого понятия на немировоззренческой или неопределённой, размытой мировоззренческой основе быть не может. В этом случае можно условно говорить о духовно-нравственном развитии личности, о накоплении человеком мировоззренческого и нравственного опыта…»[8].
В этой же монографии её авторы ещё и ещё раз подчёркивают, «что не может быть никакого мировоззренчески нейтрального нравственного воспитания. За попыткой заявить какое-то мировоззренчески нейтральное, научное, объективное, «общечеловеческое» и т.п. и потому общеобязательное нравственное воспитание зачастую скрывается просто нежелание открыто декларировать мировоззренческие основы воспитания»[9].
Завершая своё выступление, позвольте напомнить Вам, уважаемые коллеги одно очень подходящее к сказанному высказывание блж. Августина: «Если Бог будет на первом месте, то всё остальное будет на своём». Остаётся добавить, что одинаково верно и обратное.
[1] Метлик И. В., д.п.н. Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // М., 2012, с. 44.
[2]Платонов Г. В. и Косичев А. Д. Проблема духовности личности (состав, типы, назначения) // Вестник Московского университета. Серия Философия. 1998, № 2, с. 14-22.
[3]Верховский С. С. Бог и человек. // Москва, 2004, с. 263.
[4] Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // Метлик И. В., Галицкая И. А., Ситников А. В. М.: ПРОГРЕСС, 2012. С. 45.
[5] Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // Метлик И. В., Галицкая И. А., Ситников А. В. М.: ПРОГРЕСС, 2012. С. 45.
[6]Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования: проект/ А. Я. Данилюк, А. М. Кондаков, В. А. Тишков. Рос. акад. образования. ― М.: Просвещении, 2009. С. 21-22.
[7] Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // Метлик И. В., Галицкая И. А., Ситников А. В. М.: ПРОГРЕСС, 2012. С. 44.
[8] Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // Метлик И. В., Галицкая И. А., Ситников А. В. М.: ПРОГРЕСС, 2012. С. 45.
[9] Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // Метлик И. В., Галицкая И. А., Ситников А. В. М.: ПРОГРЕСС, 2012. С. 50.
